Unde este El?

Toată lumea vorbește/scrie despre Dumnezeu, eu de ce n-aș putea?

Zilele trecute am citit un mail, în care o sahaja yoghină i-a întrebat pe copii: „Ce credeți, unde este Dumnezeu?” Iar copiii au spus tot felul de lucruri: „în aer”, „în cer”, „deasupra  noastră”, „în jurul nostru”, „în rai” etc. Însă unul dintre ei a spus: „Dumnezeu este în inima noastră”. E minunat să auzim așa ceva din partea copiilor care, știm cu toții, au o înțelepciune naturală, sunt spontani, inocenți.

Dar cum putem simți că Dumnezeu este în inima noastră? Mental putem să gândim: da ... este acolo, bine. Și ce-i cu asta? Nu simt. Nu vorbește cu mine, nu îmi ascultă rugăciunile, nu mă bagă în seamă, nu intervine.  Mă lasă să fac ce vreau.

Se spune că Dumnezeu este iubire, dar eu nu simt că mă iubește.  Atunci oare cum se manifestă?

Se mai spune că este ca mine, este reflectarea mea.

Iar eu, care NU simt că Dumnezeu este în inimă, ce fac? Încep să-L conceptualizez. Mă gândesc așa: dacă El este iubire, iar iubirea vine din inimă, atunci El mă iubește așa cum iubesc eu pe un alt om.  Dar iubirea mea este diferită, pentru că altfel îi iubesc pe părinții mei, altfel pe soțul/soția, altfel pe copiii mei și altfel pe rude, prieteni, cunoștințe, colegi, vecini. Pe unii îi iubesc mai mult, pe alţii nici nu știu dacă îi iubesc! Ce sunt toate iubirile astea?  Știu eu ce este de fapt iubirea?

Se mai spune că Dumnezeu, din când în când, trimite câte un profet, o încarnare divină între oameni, pentru a le readuce aminte despre El însuși. Ne readuce atenția spre inimă, spre interior, dacă ne-am dezvoltat prea mult în exterior sau dacă L-am uitat complet.  

Un maestru spiritual autentic este acela care ne aduce aproape de Dumnezeu, care ne ghidează, ne arată drumul, cu iubire, fără să aștepte ceva în schimb. Dăruiește, pentru că asta este datoria lui. Are cunoașterea despre Dumnezeu și s-a născut să facă publică această cunoaștere.

Iată ce spune Shri Mataji Nirmala Devi despre Dumnezeu ("Voi sunteți Spiritul" - program public,1981, Anglia – Hampstead)

„Noi aici pe Pământ, ÎI înţelegem pe Dumnezeu cu înţelegerea noastră pământească. Îl înţelegem prin intermediul mentalului nostru, prin imaginaţia noastră, prin cărţile care-L descriu într-un mod sau altul.

Există un mare mister: Dumnezeu şi puterea Sa divină. Este un mare mister pentru toate fiinţele umane. … Modul de a acţiona al puterii divine este, de asemenea, foarte misterios. Indiferent ce am înţelege prin misterios, aceasta înseamnă ceva care e dincolo de mentalul nostru, ceva ce nu putem concepe cu mentalul nostru. Puterea Dragostei Sale este foarte misterioasă. Ceea ce înţelegem noi prin dragoste nu este Dragostea pe care El ne-o poartă. Sau putem spune că puterea compasiunii Sale, puterea iertării Sale sunt extrem de misterioase pentru noi, pentru că noi suntem foarte imperfecţi. Din cauza imperfecţiunii noastre, nu putem înţelege o fiinţă absolută, perfectă.

Noi îl vedem pe Dumnezeu prin intermediul imperfecţiunilor noastre. Şi astfel, ne formăm concepţii corespunzătoare propriilor noastre imperfecţiuni.

Să luăm exemplul unei furnicuţe: dacă ea ar trebui să se pronunţe asupra problemelor politice ale Angliei de astăzi, ar putea ea oare s-o facă?

Pentru biata furnică este de neconceput faptul că noi avem un mental care gândeşte, care are o imaginaţie, care se proiectează de jur împrejur ca o caracatiţă, care înşfacă totul în jurul său!

Ea nu poate nici măcar să înţeleagă că noi dispunem de un fel de libertate care ne permite să facem ceea ce vrem; un asemenea lucru complicat nu încape în căpşorul minuscul al acestei fiinţe micuţe.

Însă diferenţa dintre o furnică şi o fiinţă umană constă în faptul că furnica nu are ego. Şi marea problemă a fiinţei umane - în ciuda faptului că între fiinţa umană şi Dumnezeu există acelaşi raport ca şi între furnică şi om - este egoul, care ne face inferiori chiar şi unei furnici!

Căci receptorul nostru este atât de slab, încât nici măcar nu putem vedea că există ceva misterios în legătură cu Dumnezeu.

Dumnezeu trebuie să fie un mister pentru fiinţa umană şi, pentru a înţelege un mister, trebuie să pătrundem într-un domeniu nou, care depăşeşte tot ce putem noi să înţelegem cu conştiinţa noastră omenească. Trebuie să existe un alt plan de pe care să putem încerca să pătrundem acest mister, căci altminteri n-am putea înţelege nimic, n-am putea prinde nimic din funcţionarea Sa.

În chimie, de exemplu, legea periodicităţii elementelor este ceva fantastic! Absolut extraordinar! Priviţi apoi cum se comportă amoebele, priviţi animalele mici ce trăiesc în râuri şi oceane, nenumăratele creaturi care trăiesc în bună înţelegere, nu asemeni fiinţelor umane! Ci, dimpotrivă, în armonie, acceptându-şi reciproc nevoile, chiar şi atunci când este vorba de propria lor viaţă!

Astfel, cu această libertate şi cu un asemenea mare mister, având un ego mare la mijloc, ne e greu să-L concepem, să concepem faptul că tot ceea ce face El este făcut pentru creşterea noastră spirituală. Chiar şi atunci când ucide pe cineva, este pentru creşterea spirituală a aceluia. Chiar dacă striveşte pe cineva şi-l aruncă din vârful muntelui, este pentru creşterea sa spirituală.

Atunci când vă face să vă confruntaţi cu probleme şi cu dificultăţi, o face pentru creşterea voastră spirituală. Tot ceea ce vi se întâmplă este o încercare menită să vă facă să creşteţi spiritual.

El munceşte 24 de ore din 24, numai şi numai pentru a vă face mai conştienţi de Spiritul care se află în voi. Numai pentru ca voi să simţiţi Spiritul. Totul, natura, frumuseţea, totul lucrează pentru ca voi, fiinţele umane, să simţiţi frumuseţea Sa, pentru ca voi să-L cunoaşteţi înăuntrul propriei voastre conştiinţe, pentru ca voi să simţiţi Dragostea puternică şi profundă a lui Dumnezeu.

Sunt sute şi sute de ani de când El lucrează. închipuiţi-vă doar! De când a fost creată această lume, şi până astăzi! Cu atâtea şi atâtea încarnări care au venit pe acest Pământ, pentru a-L reprezenta, pentru a vorbi despre E1, pentru a contribui la lucrarea Sa, pentru a desăvârşi centrii subtili din interiorul nostru.  

Şi atunci când, dintr-o dată, ne găsim faţă în faţă cu noi înşine, nu putem crede că este posibil. Vedem amestecul de ego şi superego. Mai întâi, nu ne credem în stare să primim Realizarea."

Aghi

Cum stăm cu Vishuddhi?

La baza gâtului este chakra care se numește Vishuddhi (în sanscrită). Vreau să vă povestesc despre acest loc, ce înseamnă Vishuddhi, pentru că este foarte important.

Baza gâtului este un loc care se numește în termeni medicali plex cervical. Chakra a apărut în cursul evoluției omului, atunci când acesta și-a ridicat capul. Atunci s-a dezvoltat conștiința umană. Societățile încep să se organizeze, comunicarea se stabilește prin vorbire, apoi și în scris. Revelațiile Divine, prin intermediul profeților, vor da oamenilor reguli de comportament corecte (dharma), pentru a le asigura evoluția.

Comunicarea este aspectul principal al chakrei. O bună comunicare necesită situarea în calitate de martor (imparțial) în fața condiționărilor proprii și ale celorlalți, care implică simțul responsabilității și sinceritatea.  Nu ne identificăm cu celălalt, cu defectele lui, spunem lucrurile în față, dar fără a face interlocutorul să se simtă vinovat. Aceasta implică, de asemenea, a nu judeca sau moraliza pe alții, ci mai curând a încuraja.

Chakra se ocupă de toate organele noastre care țin de comunicare: brațe, mâini, întreaga față (limbă, urechi, ochi), precum și de gât și de sistemul otorino-laringian. Guvernează, de asemenea, glanda tiroidă. Tiroida este primul filtru al corpului. Este deci o chakră extrem de sensibilă, care ne protejează de viruși și de bacteriile venite din exterior. Sinusurile îi aparțin, de asemenea. În sinusuri, între cele două sprâncene se găsește o subchakră, Hamsa, care guvernează simțul nostru de discernământ.

Chakra are 3 aspecte. La baza gâtului este Vishuddhi centru, pe partea stângă a gâtului este aspectul stâng, iar pe partea dreaptă a gâtului se află aspectul drept, fiecare având funcționalități diferite.

Calitățile Vishuddhi-ului centru sunt colectivitatea, diplomația, calitatea de a fi martor. Dacă aceste calități nu se manifestă în ființa noastră, energia din chakră slăbește, iar dacă noi nu înlocuim deficitul de energie, se poate stabili un dezechilibru (blocaj) în ființa noastră, care poate fi atât fizic, cât și psihic, valabil pentru toate aspectele.

Cauzele blocajelor aspectului central sunt vorbirea împotriva lui Dumnezeu, înjurăturile, a vorbi mult sau a nu vorbi deloc, jocurile emoționale și mentale, manierele ascunse sau complicate de a se exprima, fumatul, individualismul.  

Chakra Vishuddhi centru corespunde calității de a fi martor al vieții noastre de zi cu zi. Pentru a atinge stadiul de martor trebuie să începem prin a practica detașarea: detașarea în ceea ce privește raporturile cu aproapele, în ceea ce privesc gândurile, proiectele de viitor, condiționările/obiceiurile, emoțiile. Când capacitatea noastră de a privi lumea în calitate de martor s-a maturizat, putem vedea aceste raporturi ca fiind exterioare nouă și, în consecință, încetăm să ne mai identificăm cu ele. O altă calitate a acestei chakra este diplomația, cu ajutorul căreia omul a învățat să depășească cu îndemânare situațiile dificile.  Când suntem preocupați de binele colectiv, de evoluția grupului (indiferent că, grupul înseamnă familie, o regiune sau o națiune), în noi se manifestă simțul colectivității,.

Calitățile Vishuddhi-ului stâng sunt respectul față de sine, puritatea relațiilor de frate-soră. O relație bună între frați și surori are la bază puritatea. Aceasta implică respectul regulilor de conduită, al limitelor de comportament, iar baza acestui comportament este inocența. Shri Mataji ne invită să privim asupra relațiilor care există astăzi încă în India. Orice bărbat este considerat ca un frate, unchi sau un tată, potrivit vârstei sale, iar orice femeie e considerată ca o soră, mătușă sau o mamă. Cu excepția soțului și a soției, firește. Aceste relații asigură perfecta stabilitate psihologică a copilului, mai ales a simțului său de siguranță. Adolescentul, fiind echilibrat prin aceste relații corecte, nu caută să își umple „golul” în relații exterioare, cum sunt flirturile, de exemplu. Aceste relații nu împiedică exprimarea dragostei, din contra, doar în aceste condiții poate dăinui dragostea pură. Puterea femeii este asemănătoare celei a Mamei Pământ, o expresie de dragoste și înțelegere, ce dă bucurie, frumusețe și sprijin. Femeile sunt baza tuturor relațiilor sociale și ele sunt cele care au capacitatea de a întoarce atenția societății către sublim. Tot aici avem problema culpabilității. A ne simți vinovat în mod constant, în legătură cu totul, a ne pune pe umeri toate problemele lumii, sunt atitudini care detereiorează mult Vishuddhi stâng. Toate „păcatele” noastre pot fi iertate, dacă dorim sincer să ne corectăm. Nu există decât un păcat pe pământ care să fie într-adevăr de neiertat: a voi cu orice preț propria distrugere. Umilința, o altă calitate a chakrei, înseamnă să știi că există o forță superioară care ne-a creat și care ne ghidează. Umilința este o calitate a detașării.  Când ne justificăm fără încetare greșelile, o facem din aroganță.

Cauzele blocajelor aspectului stâng sunt deci sentimentele de culpabilitate, limbajul sarcastic-ironic, înjurăturile, relațiile și comportamentele imorale, lipsa de respect față de sine, lipsa sentimentului de responsabilitate.   

Calitățile Vishuddhi-ului drept sunt respectul față de alții, amabilitatea, integrarea în colectivitate.  Principiul care guvernează această parte a lui Vishuddhi este integrarea în TOT, în colectivitate, sentimentul de a face parte dintr-un întreg. Orice societate este constituită din diferite verigi. Fiecăruia îi revine sarcina de a-și găsi locul, de a adapta cel mai bine capacitățile sale obiectivelor sociale, pentru a-și juca cel mai bine rolul.

Cauzele blocajelor aspectului drept sunt vorbirea excesivă, limbajul grosolan, certurile, dominarea prin cuvânt, aroganța și dorința de a ieși în evidență.

Pentru ameliorarea chakrei Vishuddhi, dacă ați recunoscut una din aceste comportamente și doriți să le corectați pe cele negative sau doriți să manifestați calitățile amintite, dar nu știți cum, vă așteptăm cu drag la programele noastre publice din Arad, str. Unirii, în incinta UVVG, în fiecare marți începând de la orele 18.

Închei articolul cu cuvintele lui Shri Mataji:

„Răutatea vine dintr-un comportament grosolan, al oamenilor care văd lucrurile din exterior. Oamenii sinceri nu zic niciodată lucruri care fac rău altcuiva. În mod normal, ei sunt atenți să nu spună lucruri care rănesc, căci ei sunt sinceri cu ei înșiși, și deci sunt sinceri cu alții. Ei înțeleg că celălalt va fi rănit. Cu aceste maniere tăioase nu veți înțelege niciodată cum de l-ați rănit pe celălalt.”

(Sursa infromațiilor: Curs Sahaja Yoga – Chakra Vishuddhi)

Aghi

Seminar Sahaja Yoga în Ungaria, iunie 2012

Ultima dată am fost în Ungaria la un seminar de Sahaja Yoga în 2006, lângă lacul Balaton. Atunci am legat nişte prietenii prezente şi azi în viaţa mea.

Acum am fost invitaţi din nou în Ungaria, lângă Szeged, într-o localitate numită Asotthalom. Locaţia seminarului a fost, pentru omul de la oraş, ca în poveşti. Era într-un liceu forestier cu internat, la capătul satului, în mijlocul pădurii. Foarte frumos amenajat, verde cât vezi cu ochii, flori, păsărele, linişte.

Experienţele personale au fost diferite, am simţit atât bucurie imensă, cât şi problemele subtile. Dar, de cele mai multe ori, mă copleşea minunăţia locului, a oamenilor, a bucuriei.

Evenimentele au fost multe - meditaţii colective dis-de-dimneaţă în câmp, când razele soarelui erau încă blânde, iar roua ne mângâia tălpile; focul de tabără cu slăninuţă pe băţ, cântat cu chitara şi tabla lângă foc; diferite metode de purificare care ne-au purificat nu doar pe noi, ci şi problemele colective; dans şi muzică; videoproiecţie, origami pentru copii; vânatul de ciocolată tot pentru copii şi alte, alte ... multe lucruri. 

Amintire frumoasă, prezentul continuă cu bucurie, viitorul fiind cadoul surpriză.

Cu drag, Aghi

Ce este meditaţia?

Am putea spune foarte simplu: este starea de conştiinţă fără gânduri.

Dar noi nu ştim ce înseamnă asta, pentru că noi gândim tot timpul. Nici nu observăm, dar noi gândim tot timpul. Mintea lucrează câteodată şi când dormim. Este neobosită şi pare că nu se odihneşte niciodată. Dar starea fără gânduri o putem obţine foarte uşor. Să vă dau câteva exemple simple de tot: când desenăm sau facem orice lucru manual, când facem sport, când cântăm sau când privim natura sau norii, când facem puzzle. Aceste lucruri ne acapareaza toată atenţia. Astfel noi suntem atenţi la ceea ce facem, suntem conştienţi, dar fără gânduri.

Starea de conştiinţă fără gânduri ne reîncarcă fiinţa cu putere şi energie, iar mintea devine astfel relaxată.

Dar nu putem face aceste lucruri în fiecare zi, pentru că nu avem timp. Avem familie, copiii, avem mereu treabă. Nu putem face un puzzle de o mie de bucăţi, că ne ia 3 zile fără oprire. Nu observăm natura sau norii, pentru că ne grăbim. Nu facem sport, căci suntem leneşi, nu mai avem putere. Nu cântăm, căci suntem ridicoli. Nu facem lucru manual – bunicii noştri poate au avut timp pentru aşa ceva. Nu ne jucăm cu copiii noştri, pentru că nu avem răbdare. Nu citim o carte, că avem internet.

Starea fără gânduri se poate obţine prin meditaţie. Să nu ne imaginăm meditaţii lungi, în care ne chinuim să nu ne gândim sau ne concentrăm la ceva foarte tare. Starea fără gânduri se stabileşte fără efort, spontan. De fapt meditaţia în sine este starea fără gânduri.

Ca să fim în meditaţie, trebuie să avem o cunoaştere oarecare despre corpul subtil, care este alcătuit din canale de energie şi din chakre. Trebuie să ştim că în osul sacru de la baza coloanei vertebrale se află o energie, care a fost numită de către înţelepţii orientali Kundalini (în sanscrită). Această energie se poate simţi în urma unui exerciţiu foarte simplu, dezvoltat de Shri Mataji Nirmala Devi, care se numeşte Realizarea Sinelui. Shri Mataji a dezvoltat meditaţia Sahaja Yoga, cea mai simplă şi mai accesibilă metodă în zilele noastre.

Kundalini este cea care ne încarcă cu energie. Este ca un fir care ne leagă la sursa de alimentare. Kundalini se manifestă ca o briză răcoroasă pe care o putem simţi ieşind din fontanelă. Ea ne hrăneşte fiinţa şi dezvoltă în noi calităţile spirituale, care sunt calităţile chakrelor şi ale canalelor de energie.

De ce meditaţia este cea mai simplă metodă de a ne dezvolta starea fără gânduri?

Deaspura gândurilor noastre, avem atenţia. Atenţia – pe care o folosim când ne concentrăm la ceea ce facem, atenţia pe care o folosim când privim ceva frumos. Când atenţia stă într-un loc mai mult timp, gândurile se opresc. Atunci intervine un spaţiu între două gânduri, spaţiu care se poate mări prin exerciţiu. 

Acest exerciţiu este de fapt pregătirea pentru meditaţie, o interiorizare a atenţiei noastre, care poate fi de 5-10 minute. Un exerciţiu care trebuie făcut cu regularitate, dacă vrem să ne simţim mereu plini de energie.

Vă invit în faţa monitoarelor la o meditaţie sahaja scurtă. 

Cu drag, 

Ági

Cine caută .... găsește?

Tema de săptămâna asta de la programul public a fost aceasta: ce caută cineva care nu știe ce caută?

           Iată exemplul meu:

La început de tot, când am fost în stadiul de ameobă, am căutat să supraviețuiesc. Când am fost la stadiul animal, pe lângă supraviețuire am căutat să fie și burta plină. Când am fost om primitiv, pe lângă supraviețuire şi burta plină, am căutat adăpost, siguranță. Apoi am căutat să am familie, casă, să lucrez. Azi îl caut pe Dumnezeu, că undeva, pe drum, am pierdut legătura cu El. Deși la fiecare stadiu Dumnezeu a trimis pe cineva să îmi spună ce trebuie să fac să merg mai departe, deși a venit Iisus şi mi-a spus că El este Fiul lui Dumnezeu, nu L-am crezut, L-am crucificat. Totuși, reînvierea Lui m-a readus la Dumnezeu. Dar au trecut 2000 de ani de atunci, și eu iar am pierdut conexiunea cu Dumnezeu. Până acum. Când L-am căutat cu așa o ardoare, încât simt că L-am găsit. Nu mai e necesar să cred în Dumnezeu sau să-mi spună cineva că există, căci simt dovada existenţei Lui, Îl simt în inima mea. În inimă, unde e Spiritul, care este reflectarea Lui.

Greg Turek, în cartea numită Călătoria unui căutător, afirmă: „Sunt oameni care spun că nu sunt căutători, pentru că au găsit deja tot ce au nevoie, adică destui bani, destulă putere, destul comfort. Orice altă dorință nu mai are rost pentru ei sau este naivă. Este alegerea lor liberă. Dar oare căutarea lucrurilor materiale sau satisfacția socială sunt îndeajuns? Poate îi satisface pe unii. Dar sunt oameni care sunt satisfăcuți doar când și-au satisfăcut mintea și inima. Pentru satisfacția minții, poate că ar trebui să căutăm ceva universal, ceva ce ar trebui să integreze toate marile religii și culturi ai lumii. Iar pentru satisfacția inimii trebuie să experimentăm iubirea universală, necondiționată, iubirea care nu așteaptă nimic în schimb. Această iubire ar trebui să ne deschidă inima, să simțim unirea cu umanitatea și cu întregul univers.”

Poate avem dorință de schimbare, dar parcă nu avem destulă putere sau chef să schimbăm ceva.

„Una dintre cele mai traumatizante experienețe pentru ființele umane este schimbarea. Dezvoltăm tipare de comportamente cu care suntem confortabili. Schimbarea însă solicită o energie considerabilă. Așa putem înțelege cum pentru căutarea noastră  avem nevoie de o energie mare pentru a ieși din tiparele create de noi. Cu cât suntem mai mult condiționați sau avem un ego vulnerabil, cu atât este mai dificilă căutarea a ceva nou. Calitățile care deosebesc pe tineri de cei mai în vârstă sunt flexibilitatea, optimismul, idealismul și intoleranța la falsitate și la ipocrizie. Cum îmbătrânim, aceste calități sunt înlocuite cu rigiditate, pesimism, cinism și indiferență. Bineînțeles, sunt oameni în vârstă cu calități tinere și invers. Dar, în căutarea noastră nu trebuie să ne negăm moștenirea culturală. Observând culturile/religiile celelalte, nu putem decât să le comparăm cu a noastră și să vedem ce putem reține sau înlătura.” (Călătoria unui căutător)

În interiorul fiecărui căutător există o putere care susține căutarea. De fapt, Spiritul din noi caută unirea cu Sinele lui mai măreț.

Călătoria unui căutător poate fi una lungă.

Doar o Mamă poate să transforme copilul ei, doar maternitatea unui maestru spiritual poate să transforme un discipol în maestru spiritual.

Aceeași călătorie poate fi de asemenea periculoasă, pentru că nu tot ce este dincolo, este divin. Nu toate puterile contribuie la calea cea dreaptă. Viziunile, vocile, proiecțiile astrale, aurele, levitația, predicțiile, comunicarea cu persoanele decedate și alte lucruri asemănătoare sunt periculoase. Toate sunt posibile, dar ele nu ne duc la Divin. Ele ne împuternicesc doar temporar. Ele ne fac egoul să creadă că suntem speciali. Dar curând toate aceste puteri cauzează nefericire, boli, nenorocire și depresie. Ele sunt invitații evidente pentru posesiuni de spirite; sunt ocolișuri confuze, ba chiar pot distruge căutarea noastră adevărată. 

Astfel, vă fac cunoștință cu lucrurile la care trebuie să fim atenți când căutăm ceva nou:

• Ni se cer bani? (Adevărul nu poate fi cumpărat sau vândut)
• Cei care vă ajută fac presiuni asupra Dvs.? (ar trebui să cunoaștem valoarea lor din convingerile noastre individuale, nu din cărțile citite sau din diferite prelegeri)
• Puteți simți efectele? (să nu fim mulțumiți doar că aparținem unei grupări)
• Se îmbracă ei într-un mod ciudat, stau așezați în poziții ciudate sau ne îndemnă să rostim ciudățenii? (Adevărul nu este ceva ce se obține prin diferite eforturi)
• Este calea aleasă dharmică? (dharma - calea centrală, similar cea parcursă de sfinți, yoghini și oameni măreți din trecut, sau este o cale cu experiențe înfricoșătoare?)
• Sunt membri ei de încredere? (vă simțiți confortabil în prezența lor?, manifestă ei iubire și bucurie?, valoarile despre care vorbesc sunt evidente în ochii/comportamentul lor?)
• Aveți libertatea de a pleca? (trebuie să vă ascultați inima, nu egoul/nu gândurile. Dacă simțiți teamă sau neliniște, să dați atenție acestor sentimente. Dacă aveți îndoieli sau sunteți sub presiune, plecați. Nu vă lăsați hârțuiți.)

(sursa: www.sahajayoga.org/seekersguide)

În final, vă invit să ascultați un discurs ținut de Shri Mataji Nirmala Devi în 1978, cu tema „Evoluția dincolo de religia organizată” (o oră jumate!). Discursul este în engleză.

Câteva idei din discurs

„Ideea de  Dumnezeu a fost pierdută. Ne-am gândit la Dumnezeu – la început filozofia era cea mai importantă materie. La școli se  preda întâi filozofia. Acum economia este subiectul cel mai important. Exact opusul.

            Noi am început să ne dezvoltăm în exterior. Descoperirile sfinților, descoperirile marilor încarnări, învățăturile marilor scripturi s-au pierdut, pentru că ei au spus: „Dacă trebuie să-ți găsești bucuria și fericirea, trebuie să-ți îndrepți privirea înăuntru”. Dar toată dezvoltarea a fost în exterior, iar noi ne-am pierdut echilibrul.

Chiar și în numele religiei am făcut asta; aș spune, de exemplu, religia hindusă. Și catolicismul sau  protestanții  sau  Islamul și toți acești oameni. Religia însemna că trebuia să ai mulți oameni adunați laolaltă și că trebuie să ai o clădire. Toți  trebuie să stați acolo, să cântați de dimineața până seara, să ascultați predici de dimineața până seara și apoi să contribuiți cu ceva bani la biserică sau la  un templu hindus sau sa contribuiți pentru persoana care trăiește acolo în numele lui Dumnezeu.

Voi ați crezut că mergând la biserică sau mergând la aceste temple sau mergând în aceste locuri, toată căutarea voastră va fi teminată și acum ne putem dezvolta în exterior. De fapt oamenii l-au negat total pe Dumnezeu. Nimeni nu a mai crezut că trebuie sa-l căutăm pe Dumnezeu. 

            Noi trebuie să-l găsim pe Dumnezeu nu prin aceste metode artificiale prin care creăm mănăstiri sau temple sau mari organizații sau toate acestea, ci prin a-L căuta pe Dumnezeu în interior. În ce scriptură e scris că prin construirea de mănăstiri îl puteți  obține pe Dumnezeu? Vreau să spun că putem înțelege dacă cineva i-a condus pe căi greșite, dar nimeni nu a zis asta: nici islamul, nici creștinismul, nici hindușii. Nicăieri nu e  scris, nici în buddhism. Dacă vedeți învățăturile lui Buddha, El nu a zis nicăieri să faceți o mănăstire și apoi să aveți din ce în ce mai mulți oameni. El a zis tot timpul că trebuie să meditați, trebuie să meditați, trebuie să meditați. 

            Acum, simultan, avem puterea de a crea. Dumnezeu ne-a revelat cunoașterea științei. Dumnezeu este cel care ne-a dat-o. El este cel care ne-a revelat această putere. Și de ce a făcut asta? Noi eram chiar mai bine fără aceasta. De ce a făcut-o ? El a făcut asta pentru că  s-a gândit că nu aveți timp pentru meditație. El s-a gândit că e mai bine pentru voi să aveți aceste mașinării care să vă ajute în munca voastră.

            El v-a dat aceste puteri. El a zis: o gospodină muncește prea mult, deci ar trebui să aibă o bucătărie automatizată. Ok, deci ea are o bucătărie automatizată. Dar ce vrea ea? Ea vrea să meargă la coafor. Unde își petrece ea timpul? Ea vrea sa meargă la un bal. Dacă are prea mult timp și e plictisită, ea vrea să se ducă la un bar seara. Apoi ea vine foarte obosită acasă, se enervează  pe toată lumea și se duce să doarmă.  Acesta este finalul căutării noastre. Acesta e locul unde ajungem când suntem dezvoltați. Nu ştiu dacă am putea numi asta dezvoltare; este vreun semn de maturitate în acest comportament?

Au dat ei vreo atenție Sinelui lor, căutării Sinelui?

Au descoperit ei ce este SINELE din interior, care este descris în toate scripturile?

Așa că totul  a devenit o afacere  orientată  către bani. Vreau să vă spun sincer că Dumnezeu n-are nimic de-a face cu banii. Dumnezeu e ceva foarte diferit, El ne-a creat, ne- a evoluat și a vrut ca noi să fim puțin mai fermi în acestea.  Modul în care sărim și alergăm după aceste lucruri … am devenit atât de materialiști! Materia stă pe capul nostru, nu ne putem descurca fără multe lucruri. Ați putea trăi mult mai simplu, fără să vă complicați. Dar ne-am complicat pentru că suntem dezvoltați.”

Ági

Vrei să schimbi ceva în viața ta?

Sâmbătă, 5 mai, orele 18, Asociaţia „Sahaja Yoga – România”, filiala Arad, va organiza un program public cu intrare gratuită, destinat tuturor celor interesaţi în probleme cum ar fi dezvoltarea personală, managementul stresului etc. Plecând de la interogaţia provocatoare „Vrei să schimbi ceva în viaţa ta?”, acţiunea va cuprinde o conferinţă, audiţie muzicală (meloterapie) şi un workshop.
Ea se înscrie într-un amplu şir de manifestări organizate la nivel mondial de către Asociaţia Internaţională „Sahaja Yoga”, care consideră „5 Mai” ca fiind ziua internaţională a renaşterii în plan spiritual a omului. Bazată pe învăţăturile şi viziunea despre lume şi om ale lui Shri Mataji Nirmala Devi, asociaţia internaţională pledează pentru redobândirea demnităţii omului în sensul ei cel mai înalt, pentru promovarea valorilor şi a calităţilor spirituale înnăscute în fiinţa umană, dând soluţii pentru felul în care omul poate obţine armonia, bucuria şi pacea interioară.
Peste tot în lume, activităţile Asociaţiei „Sahaja Yoga” se desfăşoară pe bază de voluntariat, iar la programele, cursurile şi workhop-urile organizate intrarea este gratuită.
Acţiunea filialei Arad a asociaţiei va avea loc la Facultatea de Ştiinţe Umaniste a U.V.V.G., sediul de pe Str. Unirii nr. 3-5, în Aula „Vasile Goldiş”.

articol apărut pe www.aradon.ro

„Cum semănaţi, aşa veţi culege“ - fragment din cartea lui Shri Mataji Nirmala Devi, Era Metamoderna (1995)

"În scrierile numite Purana, timpurile moderne în care trăim noi acum sunt denumite Kali Yuga, era confuziei şi a conflictelor. Yuga – „vârstă” în sanscrită – sunt perioade de câteva mii de ani, care se succed într-o progresie ciclică. Dwapara Yuga, a doua eră, a fost cea în care oamenii au început să piardă din marile calităţi pe care le-au avut în prima eră, Vârsta de Aur, iar Kali Yuga, vremurile moderne, marchează punctul cel mai de jos al evoluţiei morale şi spirituale a ciclului. Kali Yuga este urmată de Krita Yuga, era transformării sau a actualizării experienţei spirituale care, în final, va duce la Satya Yuga, era adevărului, a realităţii, în care se va întoarce Vârsta de Aur şi toate calităţile omului se vor manifesta din nou în toată măreţia lor. Astfel, potrivit Puranelor, umanitatea are mari şanse de a se bucura de Satya Yuga, care va aduce pace, armonie şi iubire divină.

Dacă facem legătura între Kali Yuga, aşa cum este ea descrisă în Purane, şi situaţia actuală a societăţii noastre, s-ar părea că perioada cea mai rea din Kali Yuga a început în cursul primului pătrar al secolului XX. E incredibil cât de radical s-au schimbat cultura şi gândirea într-un răstimp atât de scurt, în special în Vest. În Kali Yuga, valorile tradiţionale sunt discreditate din ce în ce mai mult şi chiar distruse, în timp ce rătăcirea morală este uriaşă. Se caută fără încetare noi forme şi tipuri de ordine. Puranele spun că atunci când se va atinge punctul maxim al decăderii, oamenii îşi vor pierde complet simţul dharmei (simţul înnăscut al corectitudinii). Atunci binele va fi confundat cu răul. Copiii nu-şi vor mai respecta părinţii. Bărbaţii vor gândi şi se vor comporta precum femeile, iar femeile vor deveni asemenea bărbaţilor. Cele mai decăzute fiinţe umane vor ocupa poziţii de autoritate şi putere, iar oamenii cu un înalt nivel spiritual vor fi marginalizaţi şi dispreţuiţi.

Cu toate acestea, în urmă cu aproximativ douăzeci de ani, a început să se manifeste era de tranziţie numită Krita Yuga, cea care vesteşte începutul unei noi Satya Yuga. Krita Yuga este o perioadă excepţională de ascensiune spirituală, când Puterea Divină Atotpă­trunzătoare – numită în sanscrită Parama Chaitanya – devine activă la nivelul existenţei umane obişnuite. S-a prezis că această activitate divină va aduce mult aşteptata Satya Yuga, era evoluţiei şi ascensiunii spirituale. (...)

A doua particularitate a Krita Yuga este că, ori de câte ori au loc abateri de la dharma –  legile divine, intrinseci, ale corectitudinii, care sunt înnăscute şi care reglementează atât existenţa umană, cât şi întreaga structură a lumii şi manifestarea cosmosului – efectele acestor abateri se vor reflecta asupra tuturor acestor niveluri, ca rezultat al unei acţiuni compensatorii corespunzătoare. Acest fenomen poartă denumirea de Legea polarităţii sau Karma Phalam – în limba sanscrită „roadele acţiunii”, care practic înseamnă că indiferent ce făptuieşte, omul culege roadele faptelor sale: „Cum semănaţi, aşa veţi culege.“ Astfel, în decursul acestei yuga, toţi oamenii îşi vor primi Karma Phalam. Dacă au trăit în conformitate cu legile universale şi eterne ale fiinţei, dharma, se vor bucura de o existenţă armonioasă şi împlinită. Dar dacă, prin greşelile lor, s-au abătut de la calea de mijloc, a dharmei, fie în plan individual, fie în plan colectiv, vor trebui să plătească în decursul acestei vieţi.

În Krita Yuga există multă suferinţă, ceea ce este trist, dar ea nu este decât efectul propriilor noastre acţiuni, cu care trebuie să ne confruntăm. Suferinţa poate fi evitată dacă oamenii se înalţă spre ceea ce în yoga se numeşte starea spiritului sau unirea cu puterea divină. Conform legii polarităţii, în Krita Yuga pedeapsa şi demascarea vor exista atâta timp cât noi nu acceptăm calea spiritualităţii, singura cale autentică şi dătătoare de satisfacţie pentru fiinţele omeneşti. Suferinţele care se abat asupra oamenilor, atât individual cât şi la nivel colectiv, nu sunt nimic altceva decât propria lor Karma Phalam, rezultatul propriilor lor opţiuni.

În ciuda acestui aspect, totuşi Krita Yuga este şi o eră plină de binecuvântare pentru cei care sunt în mod sincer căutători înfocaţi ai adevărului. În Krita Yuga există ocazii deosebite de autotransformare şi odată cu evoluţia lor, căutătorii vor atinge un nivel foarte înalt de spiritualitate. Însă în Krita Yuga, puterea compasiunii şi iubirii divine –  Param Chaitanya –  este atât de mare, încât şi cei care au comis greşeli şi suferă de pe urma lor sunt mântuiţi de aceste suferinţe prin acţiunea iubirii divine atotpătrunzătoare. Mai mult, în Purane se mai spune că puterea reziduală – acea energie înnăscută care ne îndeamnă mereu să căutăm tot mai sus şi care ne conferă astfel ascensiunea spirituală – numită Kundalini, va fi trezită şi va dărui căutătorilor Realizarea Sinelui sau Cunoaşterea Sinelui Suprem. De asemenea, această putere va aduce fericirea fizică, emoţională şi spirituală, şi toate problemele izvorâte din fiinţa noastră interioară sau din centrii de energie ai corpului nostru subtil vor fi rezolvate prin acţiunea spontană de purificare şi de armonizare a lui Kundalini. Astfel vor fi soluţionate toate problemele individuale, precum şi cele colective sau sociale create de oameni. Se spune însă că starea respectivă este destinată numai acelora care, prin ascensiunea lor, au atins starea Sinelui. Toate aceste profeţii străvechi pot fi observate azi în toată limpezimea lor."