Inimă de „ţigan”

          Recunosc că am o sensibilitate mai aparte pentru acești oameni, ador muzica autentică țigănească, simt cum mi se deschide inima când mă gândesc la ei, indiferent că stau în cocioabe sau în case pompoase. Îmi place vestimentația mega colorată, fustele acelea largi de tot, bijuteriile multe și strălucitoare. Poate că am fost și eu într-o altă viață țigancă. Mai știi?
Rromii sunt, probabil, cel mai bine cunoscuti datorita muzicii lor. Există numeroase izvoare istorice care menționează muzicieni romi cântând pentru regi și împărați. De asemenea, în tot estul Europei, rromi au fost întotdeauna preferați pentru evenimente ca nunți sau sărbători. În multe instanțe, statutul de muzicieni de valoare le-a permis romilor să aibă privilegii greu de obținut altfel. Spre exemplu, deși romii erau înca vânduți ca sclavi în secolul al XIX-lea în Moldova și Țara Românească, muzicienii romi de prestigiu din Transilvania imperiului Austro-Ungar aveau un rol important în comunitățile sătești și se bucurau de unele privilegii de care tăranii români nu se bucurau. (sursă: http://www.romanes.ro/muzica-tiganeasca.aspx)
            În chakra inimii rezidă Sinele sau Spiritul. Spiritul se manifestă atunci când inima noastră este deschisă, stare în care simţim bucuria pură a creaţiei, precum şi sensul, scopul locului nostru în ea. Calitatea chakrei inimii este iubirea pură, necondiţionată. Înainte de Realizarea Sinelui/Spiritului, rareori se întâmplă să iubim necondiţionat, pentru că de obicei aşteptăm ceva în schimb. Confundăm sentimentele de iubire cu atracţia fizică şi egoismul. Ne iubim copiii pentru că sunt „ai noştri”, dar nu-i iubim şi pe ceilalţi copii la fel. Adesea aşteptăm să primim ceva de la ei mai târziu, ca o răsplată a iubirii noastre. Iubirea care aşteaptă ceva este ataşament emoţional. Iubirea pură nu are motivaţie, este emanată de Spirit şi nu de trupul sau mintea noastră.
            „Acest Spirit din inimă este martorul, care ne priveşte, care are grijă de noi. Dar noi nu suntem conştienţi de asta. Înseamnă că Spiritul nu se revarsă, nu radiază în sistemul nostru nervos central; înseamnă că nu suntem conştienţi de el. Ştim că există cineva, ştim că acolo în interior există cineva, suntem conştienţi de el, într-un anume fel, dar acest ceva nu se revarsă prin mintea noastră conştientă (...).”   (Shri Mataji Nirmala Devi – Brighton, 1980).
            Shri Mataji spune despre sistemul de caste din India: „Problema în India este, să zicem, sistemul de caste (...). Am spus de sute de ori că în Gita (http://ro.wikipedia.org/wiki/Bhagavad_Gita) este descris că în fiecare rezidă Spiritul. Deci cum puteţi avea caste? Dar puteţi să aveti în funcţie de talentul vostru, acest lucru este diferit. Însă nu puteţi avea caste în funcţie de naştere. Există atât de multe exemple pentru a dovedi aceasta, dar în India noi avem acest blestem al sistemului de caste. Iar în Occident este chiar mai rău, există rasismul. Este un lucru atât de oribil denumit rasism. De exemplu, am mers în România şi am văzut atât de mulţi ţigani acolo. (...) Aceşti ţigani sunt oameni într-adevăr drăguţi, nu este nimic în neregulă cu ei. Cel puţin, caracterul lor este bun. Ei au anumite principii pentru femeile lor şi duc o viaţă bună în moralitate. Sunt oameni colectivi, dar sunt trataţi foarte rău (...). Atenţia ar trebui să fie asupra unei viziuni mai largi a vieţii şi asupra oamenilor care suferă. Este foarte important. Trebuie să aveţi grijă de oamenii care suferă, care sunt în necaz (...)”.
            Viaţa particulară a ţiganilor se desfăşoară cu totul altfel decât viaţa publică. În primul rând este de remarcat solidaritatea ţiganilor. Cu toate că uneori se ceartă şi chiar se bat, nu se fură şi nu se înşeală între ei. Oricât de gălăgioşi sunt ţiganii şi oricâte pricini ar avea între ei, se poate spune fără exagerare că între ei sunt cu mult mai corecţi decât în relaţiile cu cei de altă naţie. O neînţelegere între ţigani este privită ca ceva grav, ceva la a cărei rezolvare iau parte toţi membrii colectivităţii respective. (Lucian Cherata, Istoria ţiganilor)
Dumitru Daniel din colectivitatea de Sahaja Yoga din Buzău, cu „inimă de ţigan”, spune aşa:
„... aceşti oameni, ţigani, de care vorbim, nu sunt aşa uşor de înţeles, sunt foarte misterioşi şi greu de îndreptat sau de condus pe o cale. De fapt cred că asta ar fi cea mai mare problemă a lor, deoarece nu vor sub nicio formă să se lase conduşi de nimeni, vor să fie propriii lor stăpâni şi cred că acesta a fost şi motivul pentru care au plecat din India, când a avut loc conflictul dintre India şi Pakistan, probabil că au dobândit pe parcurs o genă, care îi face să se comporte în felul acesta. Din cauza aceasta există o mare problemă cu integrarea lor în societate, ei preferând să rămână, aşa cum am spus, propriii lor stăpâni şi să găsească metode de supravieţuire independente.
            Într-adevăr singura posibilitate de a-i schimba este să ne apropiem cât mai mult de ei, să încercăm să le fim un prieten pe umerii căruia să-şi poată lăsa capul la nevoie. Spun asta deoarece consider că drumul pe care merg ţiganii nu este ca cel pe care merg majoritarii. Drumul acestora este ca un labirint complex cu o singură ieşire şi din cauza aceasta foarte mulţi dintre ei se pierd fără să reuşească să iasă din acest labirint. Din această cauză cred că este un lucru bun să fie sprijiniţi, chiar şi un sfat sau o vorbă au foarte mare importanţă. Deşi iniţial par să nu ţină cont de sfatul nimănui, subconştientul lor lucrează şi îi ajută să accepte noi schimbări. (...) În ultima vreme vedem atâtea articole despre ei, atât la nivel naţional, cât şi la nivel internaţional, cu privire la faptul că sunt agresivi şi fac tot felul de probleme societăţii în care trăiesc. Pentru rezolvarea acestei probleme s-au implementat o serie de programe cu finanţare naţională şi europeană, pe diverse domenii, educaţie, sănătate, ocupare sau locuire. De aproximativ doi ani de zile lucrez şi eu în acest domeniu şi am ajuns la concluzia că nu vom putea să-i schimbăm sau să-i ajutăm cu aceste programe. Cred că partea cea mai sensibilă, unde se poate lucra pentru a reuşi să-i schimbăm, este inima acestora. O vorbă sau un sfat spus din inima unui ţigan face mai mult decât un program european.
            Toţi avem inimă. Oare suntem educaţi să judecăm şi să ne gândim că suntem mai buni? Manifestarea Spiritului în inimile noastre cu toate calităţile amintite poate părea dificilă, dar nu este imposibilă.

Aghi

Ce simţim azi, noi, oamenii?


1) Nemulţumire
Majoritatea dintre noi simte foarte multă nemulţumire. În primul rând în plan financiar sau privind orice alt aspect al vieţii, slujbele noastre, familiile noastre şi, nu în ultimul rând, suntem nemulţumiţi cu noi înşine. Aşa cum ştiţi deja, punctul energetic de care ţine acest sentiment este numit, în termeni folosiţi de yoga, Nabhi sau Manipura. Organele care se află în zona Nabhi-ului se îmbolnăvesc până la urmă atunci când pierdem calităţile acestui centru energetic, cum ar fi generozitatea, liniştea şi pacea interioară, calitatea de a menţine echilibrul în familie, demnitatea, grija pentru ceilalţi, forţa concentrării şi capacitatea de a respecta Dharma (legile divinului). Însă cel mai mare blocaj care afectează acest punct energetic este consumul de alcool. Acesta deteriorează foarte mult ficatul, care este controlat şi coordonat de Nabhi drept. Nabhi drept exprimă o calitate fundamentală, şi anume bunăstarea materială a colectivităţii, a societăţii în care trăim. Dacă consumul de alcool pe scară largă este în exces, se întâmplă ce trăim toţi de câţiva anişori deja .... criza financiară a instituţiilor (a societăţii). Dacă Nabhi este afectat, nu avem linişte în familie (vezi rata divorţurilor); nu suntem generoşi doar de dragul dăruirii; nu avem linişte în interior, capul bubuie de grija zilei de mâine şi de probleme; devenim dominatori sau ne lăsăm dominaţi; suntem mult prea pretenţioşi, devenim chiar fanatici câteodată; avem o atenţie excesivă pe hrană (diete sau fast foods) etc.

2) Lipsa bucuriei. Depresie
Dacă nu simţim bucurie, nu putem fi generoşi cu cei dragi, nu putem fi spontani (analizăm şi reanalizăm o problemă), nu putem iubi cu adevărat. Lipsa bucuriei se datorează primului centru energetic, numit Mooladhara. De aici vine şi puterea de a respecta Dharma (legile divinului), puterea demnităţii, capacitatea de a abandona problemele noastre Divinului, înţelepciunea sau curajul. Dacă toate aceste calităţi le-am pierdut, intervin problemele afective, melancolia, tristeţea, frica, uneori chiar depresia. Bucuria este un sentiment foarte uşor de trăit. Sunt multe lucruri în viaţă care ne dau bucurii, doar că noi nu mai suntem capabili să simţim bucuria pe care ele o emană.

3) Exces de gânduri
.... este atunci când nu ştim ce înseamnă starea fără gânduri. Observaţi-vă umpik. Staţi câteva minute cu ochii închişi .... la ce vă gândiţi? La întâmplări din trecut (nu contează că trecutul de acum câteva ore sau acu' o săptămână sau şi mai mult) şi la ce va fi în viitor (viitorul apropiat sau mai depărtat). Dacă însă am sta şi ne-am gândi la ce facem acuma şi am putea să ne menţinem acest gând .... asta ar însemna că ne gândim la prezent, adică nu avem niciun gând, de fapt. Treaba minţii e să gândească, nu să se oprească din procesul de gândire. Când nu putem face să se oprească, e nasol. Înseamnă că nu ne putem odihni ca lumea. De aceea, de exemplu, le place pescarilor să stea să privească vârful băţului de pescuit: lucrul acesta relaxează mintea, ei se gândesc doar acolo (şi la peştii prinşi); sportul, indiferent ce fel de sport, de asemenea, relaxează mintea ... în timp ce fac jogging sau sar la aerobic, mă gândesc să nu mă împiedic, sunt atent la respiraţie, sunt atent acolo; la înot am grijă să nu înghit prea multă apă etc.; privesc o pictură frumoasă, o privesc doar ... nu încep să gândesc: oare ce fel de pensulă a folosit pictorul sau de ce a combinat culorile într-un anumit fel? ... nu ... doar o privesc cât de frumoasă este. E atât de simplu. Doar trebuie să ne aducem aminte să nu mai gândim din când în când.

Iar pentru a redobândi calităţile pierdute ... există meditaţia. V-o recomand cu căldură.

Teambuilding la ştrand

Un sfârşit de săptămână de teambuilding pentru mine înseamnă să îţi cunoşti colegii mai bine în relax. O locaţie perfectă pentru o asemenea activitate este ştrandul de la Gyula – Ungaria. Activităţile au fost specifice de tembuilding – joacă în bazinul cu valuri, datul cu topoganul, stat la bronz, colorat mandale, savurat specialităţile locului. Am fost invitată de o firmă cu oameni tineri şi dianamici din Arad şi Timişoara. Rolul meu a fost să ţin o meditaţie de sahaja yoga, prezentată în aşa fel, încât să poate fi folosită meditaţia pentru relaxarea minţii agitate oricând şi oriunde. Un exerciţiu de relaxare înseamnă interiorizarea atenţiei pentru câteva minute, adică reglarea respiraţiei şi exerciţiu de atenţie, încercând să menţinem atenţia pe un ceva anume (pe respiraţie, pe o chakră, pe energia Kundalini, etc.), astfel oprind gândurile care vin în continuu dinspre trecut sau viitor şi încercând să ne stabilim în prezent. Spre exemplu, coloratul mandalelor asta a menit să facă. Să colorăm o mandala (vezi semnificaţie mandala) necesită o atenţie concentrată, deoarece este un desen complex care trebuie coloartă în cât mai multe culori, simetric sau asimetric, după starea fiecăruia. O asemenea activitate relaxează mintea.
Este tot timpul frumos să cunoşti oameni noi, să îi simţi atât individual cât şi colectiv, mai ales când e vorba de teambuilding. Eu cred că nimic nu este întâmplător în viaţă, totul se întâmplă cu un anume motiv. Aşa cum nu a fost întâmplător nici că „bograci-ul” l-am făcut foarte ... da foarte iute, nu din cauză că sunt unguroaică şi îmi place să gătesc iute, ci din cauză că s-a simţit partea stângă a colectivităţii, fapt care mi-a confirmat Alina după scurta meditaţie de duminică dimineaţa, spunând că şi-a simţit degetul inelar de pe mâna stângă, iar negătivităţile de pe canalul stâng au nevoie de iute pentru ameliorare, de aceea a ieşit bograci-ul, nu din întâmplare, aşa iute. Chakrele corpului subtil au corespondenţă în degete, de aceea este bine să fim atenţi ce simţim în degete sau la care deget ne tăiem, ne lovim – înseamnă că acolo avem o negativitate. Blocajele canalului stâng a corpului subtil sunt gândurile multe ancorate în trecut, melancolie, tristeţe, etc. ... să nu mă înţelegeţi greşit ... asta nu înseamnă că toţi au aceste probleme, este doar un aspect care s-a simţit. Aşa cum ficatul câtorva din noi a cerut gofri cu frişcă de ciocolată să se hrănească - ficatul care este sediul atenţiei, a puterii noastre de concentrare (vezi articolul chakrele şi canalele de energie si cauzele blocajelor).
Gândindu-mă la fiecare persoană din mica colectivitate şi la cele două zile petrecute împreună cu ei, am avut nişte clipe într-adevăr frumoase, am retrăit bucuria copiilor împreună cu Radu, Alexandra, Flavius şi Flavia când ne-am dat cu topoganul şi după fiecare alunecare am fugit înapoi să ne dăm iar şi iar, ca şi copiii care nu mai vor să iasă din apă ever; am cunoscut-o pe Oana, o fată echilibrată; Alina care ne-a făcut să râdem din tot sufletul, împreună cu Radu; Alexandra care dansa ca o zână cu eşarfa în iarbă şi în care m-am recunoscut când eram la vârsta ei (are 20 de ani); micuţa şi drăguţa Flavia cu apartul ei mare de foto; Flavius care are un spirit de lider foarte bine dezvoltat, poate era mai bine să fie el „profesor de yoga”; Amina care este completarea perfectă a lui Flavius (sunt căsătoriţi), o fineţe de fată, blândă, cu multă bucurie în ochişori şi în inimă; Claudia pe care am simţit-o cu calităţile frumoase a unei mame; Alina a cărei zi de naştere am sărbătorit-o împreună cu ziua Oanei cu torta de ciocolată la cofetărie, are o strălucire caldă în ochi; Dorin dă bucurie oamenilor din jur şi Radu cu grija celorlalţi.

Aşa am simţit eu acest „team”. M-am simţit mega bine cu voi. Vă pup,
viszlát,
Ági

Curs online de meditatie


Cursul online de Meditaţie Sahaja vă va purta într-o călătorie, în care veţi învăţa primii paşi către cea mai pură formă de meditaţie, Meditaţia Sahaja. Toată cunoaşterea şi experienţa sunt introduse prin meditaţii ghidate audio şi video. Toate imaginile, muzica şi sunetele din natură sunt astfel alese, încât să vă ajute şi să vă ofere un sentiment de pace.
Dacă doriţi să experimentaţi acasă, faceţi-vă puţin timp. Deoarece, ceea ce aţi putea descoperi este ceva, care poate da vieţii dv o nouă dimensiune, un nou înţeles.

Click aici: http://www.onlinemeditation.org/ro/

Realizarea Sinelui / Trezirea energiei Kundalini / A doua naştere

      Călăuziţi de-a lungul secolelor de diferiţi profeţi şi diferite religii, oamenii au căutat dintotdeauna împlinirea proprie şi căi prin care să se apropie de Sine. Ultimul stadiu în această căutare şi în evoluţia fiinţelor umane este integrarea cu energia primordială, care este originea creaţiei noastre.
       Toate religiile şi filozofiile ne spun despre unirea cu Divinul, dar ele nu sunt capabile să facă din această teorie o experienţă şi o realitate. Aceste cunoştinţe, transmise prin texte, rămân fixate doar la nivel mental, ţinându-ne departe de cunoaşterea pură, care izvorăşte din sursa interioară a fiinţei umane.
        Tehnica Realizării Sinelui (care înseamnă născut din nou din Spirit sau Duh Sfânt), care a fost revelată umanităţii de către Shri Mataji, se bazează pe o experienţă vie. Această tehnică ne permite să avem acces la un stadiu de conştiinţă care este dincolo de gândire sau emoţii.
        Trezirea se întâmplă în interior, atunci când energia subtilă numită Kundalini devine activă, iar prin activarea ei se stabilizează Yoga (sau Unirea) cu Fiinţa Primordială.
        Kundalini se află în osul triunghiular numit os sacru, de la baza coloanei vertebrale. Această energie extraordinară se ridică de-a lungul coloanei vertebrale, în şira spinării. Odată trezită, trece prin centrii energetici ai sistemului subtil, iar la final străpunge ultima chakră care se află în creştetul capului, numită Sahasrara. Atunci noi obţinem yoga sau unirea cu Spiritul din noi.
         Dacă Spiritul este reflecţia lui Dumnezeu Atotputernic, Kundalini este oglinda prezenţei Lui în înteriorul nostru. Această prezenţă este expresia Divinului Feminin care, în tradiţia indiană, este numită Adi Shakti, iar în tradiţia creştină este Duhul Sfânt. Străpungând fontanela, Kundalini determină Realizarea Sinelui, a doua naştere sau botezul.
         Când acest lucru se întâmplă, putem simţi o briză răcoroasă în palmele noastre şi deasupra capului. Acesta este Duhul Sfânt (Divinul Feminin), aceeaşi briză răcoroasă pe care au perceput-o şi discipolii lui Christos de Rusalii.
        Grecii au identificat această energie sub denumirea de pneuma, musulmanii au vorbit de Ruh, creştinii au numit-o Duh Sfânt. Misticii evrei au vorbit despre Shekkina şi, mult înainte de aceasta, sumerienii au venerat-o pe Inanna, zeiţa care dă naşterea sprituală şi suflarea sacră. Cu mii de ani în urmă indienii au vorbit deja despre Chaitanya Sinelui (Atman), care a fost tradus de către Shri Mataji ca „briză răcoroasă”. Cunoaşterea existenţei acestei Brize Răcoroase (vibraţii divine) nu este nouă, dar această cunoaştere a fost pierdută sau distorsionată de-a lungul secolelor.

Despre Experienţa Realizării Sinelui puteţi afla în linkurile de mai jos:

Text: http://www.realizareasinelui.ro/experiment.php


„De la bal la spiritual …”


Articolul poate să conţină greşeli gramaticale, şi/sau de exprimare, care mă caracterizează, intenţionat las aşa, pentru amuzament ….

Povestea mea de la 18 până azi.
 
După ce am ieşit din liceu, majoritatea colegilor au făcut o facultate, o carieră  sau şi-au întemeiat o familie... sau, pur şi simplu, ca şi mine … a început distracţia. Timp de 10 ani nu am făcut altceva decât să mă distrez, am lucrat să am bani de distracţie, trăiam pentru asta... Zece ani mi-a luat să mă satur şi să încep să mă gândesc serios la viaţa mea. Am început să mă întreb: doar din atâta constă viaţa? După distracţie, familie, copii, apoi moarte şi gata? Hai să fac ceva serios, am spus …. şi m-am înscris la facultate. Mă va ajuta să mă maturizez. La facultate mi-am cunoscut soţul, mult mai tânăr decât mine ... 

Am avut o colegă la lucru care se implica umpik mai mult în activităţi bisericeşti, îmi tot povestea ce frumos predică preotul şi mă invita să merg să văd/aud. Nu am primit de la părinţi educaţie „religioasă” deloc, mergeam la biserică doar de ocazii şi sărbătorile mari. Niciodată nu mi-a spus nimeni de Dumnezeu, că există, că nu există. Am simţit eu acolo, pentru mine, că există ceva, dar nu am băgat de seamă, nu am fost preocupată de acest aspect. Eram mult mai interesată de cum arăt, câţi băieţi pot cuceri ş.a.m.d.  Aşa am mers şi io la biserica în care am fost botezată, să ascult ce predică popa. Era interesant, citea din Biblie şi apoi explica citatul, îmi plăcea, eu necitind niciodată Biblia. Am început deci să merg în fiecare duminică. Dar, la un moment dat, am simţit că am nevoie de mai mult, nu doar să ascult acele cuvinte, vroiam să mă pătrundă, am vrut să simt cuvintele preotului. Nicicum nu am reuşit. Nu m-am dus la alte biserici, m-am gandit că poate e la fel peste tot. De la prieteni am auzit de yoga. Am primit o carte scrisă de un yoghin, Milarepa, care a scris despre Divinitatea din noi, despre energia Kundalini din noi, despre cum să simţim şi cum să trăim cuvintele marilor profeţi, ce înseamnă viaţă dharmică...
Aşa am ajuns la Sahaja Yoga în Arad şi am devenit „mare yoghină” …. glumesc :). Nu sunt yoghină deloc, sunt doar un simplu aspirant. Un yoghin adevărat are autodisciplină maximă, nu are slăbiciuni, nu are reacţii din ego, nu este agresiv, nu îl afectează condiţionările, este detaşat, este propriul lui maestru, este iubitor. Deşi practic meditaţia Sahaja Yoga de 9 ani deja, fiecare din noi avem un ritm individual de evoluţie spirituală, un nivel de înţelegere de a face deosebirea între viaţa materială şi cea spirituală, o subtilitate care să ne permită să simţim Divinitatea din noi, din celalţi. Impactul Sahaja Yoga asupra vieţii mele a fost imens, pot confirma acest lucru cunoştinţele, prietenii, familia. Totul s-a schimbat: sistemul de valori, principiile. Mi-a luat un timp până m-am liniştit, m-am echilibrat atât din punctul de vedere al relaţiei mele cu lumea materială, cât şi cu cea spirituală. Ambele se pot împăca, fără excese, fără fanatism... 
Acum nu doar înţeleg scripturile/scrierile marilor profeţi, ci pot simţi şi puterea cuvintelor, ştiu că toate religiile lumii sunt doar părţi dintr-un mare întreg, că fără spiritualitate sensul vieţii este destul de haotic. Eu, „marele yoghin” pot afirma cu sinceritate şi din experienţă proprie că simt că există Divinitate, că Ea este peste tot... Doar de noi depinde dacă Îl recunoaştem … dacă Îl recunoaştem în natură, în noi, în ceilalţi, în bucurie, în iubirea pe care o purtăm pentru cei de lângă noi ... Poate mă credeţi prea „religioasă” şi poate aveţi dreptate. Fiecare dintre noi avem dreptate. Şi cei care afirmă că nu există niciun fel de Divinitate au dreptate, pentru ei chiar nu există. Avem libertate să credem ce dorim, bazându-ne pe cărţi, pe ideile altora, pe experienţele proprii, pe instinct, pe percepţia noastră  vibratorie (puterea energiei Kundalini).
               
                Ce este important azi pentru mine ?

Să pot observa frumosul care mă înconjoară, să îi privesc pe oameni aşa cum mă văd şi pe mine, să pot simţi bucurie şi mulţumire, să accept suferinţa şi boala (sigur au un rol), să încerc să îmi opresc milioanele de gânduri din cap când mă aşez în meditaţie, să fiu o soţie bună (indiferent de alegerea făcută), să devin o mamă bună atât pentru copiii mei (va urma), pentru toţi copiii din lume, cât şi pentru toţi oamenii ... pentru că o mamă iubeşte mult, mult de tot …. iubeşte necondiţionat.


Ági


Adevărul despre yoga

Cuvântul yoga înseamnă „unire”. Ca şi cuvântul religie care vine din latină: religare, adică „a lega din nou”. Aşadar, în esenţă ambele înseamnă acelaşi lucru. Dar unire sau re-legare cu ce oare? Fiind vorba de spiritualitate, mă refer aici la unirea cu Puterea Divină sau cu Dumnezeu. Deci adevărata „yoga” este de natură spirituală.
În niciun caz yoga nu înseamnă gimnastică, făcând mişcări lente, îmbrăcaţi în body (în cazul femeilor), stând turceşte sau cine ştie în ce poziţie complicată sau poate stând chiar în cap, eventual stând strâmtoraţi într-un acvariu pe o scenă.
Energia Kundalini, nu este, în niciun caz, o energie sexuală sau care poate fi trezită prin sex.
Yoga nu înseamnă că ne îmbrăcăm în material galben, ne radem în cap, ne dăm toată averea şi viaţa unui individ care promite raiul.
Yoga nu înseamnă ceva ciudat doar pentru că, trăind în occident, suntem familiarizaţi cu creştinismul şi cu bisericile noastre.
Adevărata yoga nu cere bani, tocmai pentru că oferă cunoaşterea Divinului, care nu poate fi cumpărat cu bani.
Adevărata yoga, în primul rând oferă cunoaşterea Sinelui, apoi treptat îndrumă spre cunoaşterea Divinului.


Iar cunoaşterea Sinelui începe ... cu mine. Ce-i cu mine? Cum adică?, nu mă cunosc eu pe mine? Ştiu ce mă scoate din sărite, ştiu care sunt oamenii care îmi plac şi care nu-mi plac, ştiu ce mă bucură şi ce mă întristează, ştiu că voi îmbătrâni şi ce naşpa e etc.


Dar nu-i aşa! Cunoaşterea Sinelui începe cu energia Kundalini care aşteaptă să descopăr că ea se află în mine, că este o energie sacră, pe care Divinul a aşezat-o în toate fiinţele umane, că este o părticică din Puterea Divină, care este de fapt Duhul Sfânt .... în mine, în noi toţi... Care este palpabilă, simţindu-se ca o briză răcoroasă, care protejează de toate relele, care vindecă, care readuce sfinţenia în mine, bucuria copilărească, înţelepciunea, respectul, corectitudinea, care mă ajută să discern binele de rău ... ce mai ?


Asta este adevărata yoga...
Yoga este acea stare de unire cu Puterea Divină, care mă aduce în prezent, în prezenţa Lui, oprind gândurile care mă deranjează din trecut sau care planifică neîncetat viitorul... Ea mă aduce la Sine, care este eul meu adevărat, mai profund, care mă ajută să fiu un martor conştient şi detaşat al propriei mele fiinţe, al lumii în care trăiesc. El este sursa bucuriei pure, a liniştii mentale în care sunt conştinet, dar fără gânduri. El mă ajută să îmi dau seama că sunt doar o părticică din marele întreg, că sunt una cu tot ceea ce Divinul a creat ... nu separat.

Ági

Să ne reamintim adevărata semnificaţie a Paştelui



Citate despre Paşte - fragmente din diferite discursuri ale lui Shri Mataji Nirmala Devi



 Discurs din 4 aprilie 1985 – Londra, Anglia

Noi sărbătorim Paştele pentru a arăta că Cristos a reînviat. Spiritul, adică Cristos, trebuie să reînvie din manifestarea materială a Divinului. Materia se manifestă pentru că am creat-o noi înşine. Nu este suficient că timpul nostru s-a născut din materie, dar suntem şi ataşaţi de ea, o dorim şi vrem s-o avem. Orice lucru doriţi este susţinut prin dorinţa voastră, pentru că acum vă aflaţi pe scenă. Dacă doriţi să susţineţi materia, dacă vreţi să păstraţi materia ca prioritate principală, ea va rămâne. Nu poate să dispară.

Cristos a ieşit din materie, a ieşit din acel mormânt ce simbolizează materia care ne-a închis în interiorul ei şi care trebuie deschisă complet prin puterea noastră spirituală. Aruncaţi deoparte piatra ce acoperă acest mormânt! Ieşiţi de acolo şi staţi în afara lui! Acesta este mesajul reînvierii lui Cristos.

Discurs din 31 martie 1991– Sydney, Australia

Vorbim de înviere atunci când ne gândim la a doua naştere: un ou devine o pasăre - ceea ce se numeşte dvijaha, adică născut de două ori - la fel, noi care suntem acoperiţi de egoul şi condiţionările noastre, ne deschidem în exterior spre a deveni o pasăre şi astfel am ajuns să cunoaştem (...) această Putere Atotpătrunzătoare. (...) Fără a cunoaşte Puterea Atotpătrunzătoare, ce rost are orice venerare sau incantaţie? Dacă nu eşti conectat, aceasta nu are sens.

Cunosc oameni care se mândresc pentru lucruri absurde, fără semnificaţie şi nu înţeleg că toate aceste lucruri sunt exterioare, nu vă îmbogăţesc şi nu vă dau nicicum puterea de care aveţi nevoie, nu vă fac frumoşi. Nu este nimic măreţ în toate aceste lucruri pe care le poate avea oricine. Însă bunăstarea interioară pe care o dezvoltaţi este cea mai bună modalitate de a vă purifica, iar învierea poate avea loc, în acelaşi fel în care a spus Christos.

Discurs din 23 aprilie 2000 – Istanbul, Turcia

Ştiaţi cu toţi că trebuie să aibă loc ceva pe un plan mai înalt, că trebuie să vă naşteţi din nou. Însă nimeni nu ştia cum se petrece acest lucru. Partea subtilă a fiinţei voastre nu v-a fost explicată niciodată. Sfinţii au vorbit numai despre purtarea pe care trebuie s-o aveţi. Ei au spus numai că trebuie să duceţi o viaţă foarte pură, foarte sinceră. Însă nu v-au spus cum se va întâmpla.

Noi am auzit că învierea înseamnă să fim deasupra lucrurilor obişnuite. Ne-am pierdut însuşirile distructive pe care le numim cei şase duşmani (...). Toate aceste şase trăsături pe care le-am căpătat fie din ignoranţă, din educaţie, din cărţi sau de oriunde altundeva, dispar. Când se înalţă Kundalini şi deveniţi una cu divinul, atunci staţi pe pământ solid. Vă daţi seama că aţi găsit adevărul, şi nu vă mai aduc bucurie aceste obiceiuri distructive. Voi renunţaţi la ele, pur şi simplu. Astfel intraţi în împărăţia cea nouă, în care construcţia divină se desăvârşeşte în voi. Aceasta este adevărata înviere a fiinţelor omeneşti.

De exemplu, de Paşti oferim ouă. Care e semnificaţia acestui gest? De ce să oferim ouă? În primul rând, oferim ouă fiindcă oul poate trece printr-o transformare. Poate deveni un pui mic. Poate să se nască din nou. Oul are capacitatea de a se naşte din nou. Deci, când primiţi un ou ca simbol de Paşti, acest lucru înseamnă că puteţi deveni un alt om, un om mai bun, şi un om cu însuşiri spirituale. Puteţi deveni acest lucru. Dar oamenii nu ştiu de ce dăruim ouă.



Sărbători fericite tuturor !

Crearea omului



Fragmente din discursul lui Shri Mataji Nirmala Devi - Crearea omului şi împlinirea lui, 1979




"În urmă cu aproximativ cinci miliarde de ani, Pământul, care era în formă gazoasă, s-a condensat şi
s-a răcit – cum de s-a răcit într-o asemenea măsură? Oamenii de ştiinţă acceptă acest fapt pur şi simplu. Ei nu pot afla de ce. De ce s-a întâmplat acest lucru?


Cum de a fost creată o fiinţă umană complicată şi atât de frumos organizată în interior? E greu de crezut că în spatele acestui spectacol nu există nici un scamator. Unii savanţi trebuie să fi ajuns la aceste rezultate. A fost posibil numai pentru că a existat o mână specială care a făcut toate aceste lucruri.

Suntem fiinţe umane – după cum se spune – de 14000 de ani şi am crescut în interior prin libertatea noastră. Fiinţele umane sunt singurele care primesc libertatea de a evolua prin ele însele, pentru a înţelege ce e bine şi ce e rău. Această libertate le este garantată, pentru că fără libertate nu se poate merge mai departe. De pildă, când începeţi să mergeţi la şcoală, vi se spune să învăţaţi tabla înmulţirii: 2x10=20; învăţaţi pe de rost şi nu întrebaţi de ce e aşa, ci pur şi simplu învăţaţi. Însă când atingeţi un anumit nivel de cunoştinţe, să zicem nivelul universitar, vi se dă libertatea să scrieţi despre acest subiect: de ce atunci când înmulţeşti 2 cu 10 face 20? Aveţi voie, pentru că aţi atins un anumit nivel de dezvoltare. La acest nivel vi se dă libertatea de a afla voi înşivă. În acest fel aţi crescut şi numai în virtutea acestei creşteri îi puteţi învăţa pe alţii care cresc. Acesta este modul în care s-a produs întreaga evoluţie.

Până acum nu v-aţi simţit evoluţia de la amibă la acest stadiu. Nu ştiţi cum aţi devenit fiinţă umană, o luaţi de bună. Chiar şi atunci când vă vedeţi ochii, ei sunt atât de complicaţi. Sunt nişte organe atât de complicate, încât, dacă începeţi să-i studiaţi, veţi fi uimiţi cum sunt făcuţi. Dacă vă înţepaţi cu un ac în deget, imediat se produce o acţiune reflexă. E atât de frumos construit totul, atât de frumos organizat; atât de eficient, încât suntem surprinşi şi uimiţi de minunăţiile acestui tip de organizare care este corpul uman.

Pentru început, dacă voi întreba: înainte să înceapă creaţia, ce a fost creat mai întâi?, este foarte interesant şi poate că nu este prea accesibil unui om de ştiinţă. Lucrul la care Mă refer este cu mult dincolo de ştiinţă. Cu mult înainte ca orice să fi fost creat pe acest Pământ, a fost creată Sfinţenia. 

Dar acum în nebunia lui, omul sfidează acestă Sfinţenie. Această putere a Sfinţeniei, este cea care corectează, călăuzeşte, care coordonează, care iubeşte şi care organizează totul, pentru ca voi să obţineţi trezirea în fiinţa voastră. Deci trebuie să înţelegeţi că trezirea lui Kundalini este cel mai important lucru care trebuie să se întâmple. Trezirea lui Kundalini este singura cale prin care vă puteţi cunoaşte Spiritul. Acesta este cel mai important eveniment în istoria creaţiei.

Ca fiinţe umane aţi primit o serie de lucruri, de pildă, conştiinţa voastră e mai înaltă decât cea a animalelor.  Animalele nu înţeleg ce e o grădină, nu înţeleg mizeria şi murdăria, ele nu înţeleg frumosul. Toate acestea au venit la voi, s-au manifestat în adâncul vostru, de îndată ce aţi devenit fiinţe umane. Prin urmare, prin trezirea lui Kundalini, deveniţi conştienţi de fiinţa voastră interioară şi de interioritatea celorlalţi. Aceasta este conştiinţa colectivă.

Acum vă voi descrie dedesubturile fiinţei voastre. Care sunt forţele construite în interiorul fiinţei umane? Singurul lucru la care vreau să Mă refer e că sunteţi asemenea unui computer, sunteţi deja construiţi ca un computer; doar că trebuie să vă conectaţi la reţea. Dacă sunteţi conectaţi la reţea, computerul începe să lucreze singur – iar în felul acesta înţelegem cum lucrează o maşină.

Fiinţa umană trebuie să-şi găsească propria împlinire. Dacă nu poate atinge această împlinire, nu poate atinge perfecţiunea prin nici una din străduinţele sale. Dumnezeu Însuşi nu-Şi va găsi odihna până când omul nu va obţine asta. Căci – cine ar vrea să-şi distrugă propria creaţie? După mii şi mii de ani, ea a ajuns la momentul împlinirii şi, dacă Eu trebuie s-o fac, dacă Eu sunt cea care trebuie să vă activeze Kundalini, de ce să aveţi vreo obiecţie? Mulţumesc lui Dumnezeu că nu sunt om de ştiinţă, altfel Mi-aş fi irosit viaţa construind o bombă atomică. Mulţumesc lui Dumnezeu că nu sunt psiholog, altfel aş fi înnebunit ascultând oameni nebuni. Mulţumesc lui Dumnezeu că nu sunt politician – ştiţi cum sunt ei."





Cine a fost Shri Mataji ?

Cine îmi vede medalionul cu Shri Mataji la gât, mă întreabă: cine este doamna? Răspunsul meu este că Ea e Maestrul meu Spiritual. O colegă de la lucru m-a întrebat: „Ea este pentru tine ce este Iisus pentru noi?”. „Da”, a fost răspunsul meu. Şi El a avut discipoli, are şi acuma, nu ?
Shri Mataji a fost o încarnare divină, aşa cum au fost marii profeţi după care s-au format diferite religii, şcoli de yoga etc.
Ceea ce a făcut Shri Mataji, evident şi discipolii Dânsei, este răspândirea Vishwa Nirmala Dharma – adică a Religiei Pure Universale, care cuprinde toate religiile din lume. Cum este posibil aşa ceva? Fiecare chakră cuprinde, prin calităţile ei spirituale, câte un aspect divin venerat în una sau alta dintre religiile lumii. Să vedem prin exemple: Mooladhara chakra de la baza coloanei vertebrale (prima chakră), este baza tuturor religiilor - inocenţa; chakra Nabhi reprezintă stabilizarea în lume a dharmei; Vidul – oceanul iluziilor, e reprezentat prin cei 10 maeştri spirituali: Raja Janaka - India, Abraham - Mesopotamia şi Palestina, Moise - Egipt şi Palestina, Zarathustra - Persia, Confucius - China, Lao Tse - China, Socrate - Grecia, Profetul Mohammed - Arabia, Guru Nanak - India, Shri Sai Baba-India; chakra Vishuddi - Shri Krishna; chakra Agnya – puterea iertării, care îl reprezintă pe Iisus în creştinism; etc.
Dar, de unde ştiu eu că Ea este un maestru spiritual autentic? Căci întâlnim aşa-zişi „guru” destul de des. În diferite forme şi peste tot. Pot fi preoţi înalţi, profesori de yoga, lideri ai diferitelor mişcări, etc.
Îmi răspunde propria mea energie. După ce ne-am activat această energie, Ea poate să ne răspundă la multe întrebări.
Religia Pură Universală nu e o „nouă religie”, ci Religia care le integrează pe toate, tocmai pentru că există un singur Dumnezeu. Puterea lui se reflectă în fiecare dintre noi, în forma energiei Kundalini. Şi, ca şi orice parte, ea tinde către întreg. Tot aşa şi noi.
Ági

Rolul sahaja yoga

Împart oamenii în 3 categorii: cei care nu cred în existenţa unei energii primordiale, cei care cred şi cei care ştiu că există.

Ceea ce ştim însă cu toţii, este existenţa unei energii individuale din noi. Doar trebuie să conştientizăm, să simţim, după care fiecare facem ce vrem.

Sahaja yoga oferă beneficii pentru mai multe categorii, mai multe nivele, fiecare de ce are nevoie, poate să obţină.

Unii dintre noi vrem doar îmblânzirea mentalului agitat, îndepărtarea stresului din viaţa de zi cu zi. Vrem să ne controlăm emoţiile, să obţinem bucurie spontană, să ne putem bucura şi de monotonia zilnică. Vrem putere de concentrare. Vrem să aflăm despre chakre. Suntem curioşi de spiritualitatea orientală. Ce este diferit aici de noi, creştinii ? Vrem să ştim dacă ajută la îmbunătăţirea sănătăţii fizice, că doar e gratis !  Pot obţine şi altceva decât am nevoie ? Mă ajută să mă las de vreun obicei prost ? Mă vindecă de atacurile de panică ?

Dorinţele noastre sunt diferite. Şi diferă tot timpul pe parcursul vieţii. Azi mă face fericit doar o bere rece, mâine familia, poimâine vreau să ştiu dacă există extratereştri.

Chiar, există extratereştri ?

Energia fiecăruia ne răspunde.

Cum ? 

Vă aşteptăm în fiecare marţi la ora 6 seara la meditaţiile noastre, în Arad, str. Unirii, universitatea Vasile Goldiş.

Ági 

Inima

Meditaţia noastră se îmbogăţeşte cu adevărat şi devine profundă atunci când ne îndreptăm atenţia asupra inimii.

Dragostea pură este detaşată, căci este calitatea Spiritului. Dragostea este confundată adesea cu atracţia fizică sau cu posesivitatea faţă de bunuri materiale. Shri Mataji ne spune: „ataşamentul înseamnă moartea dragostei. Detaşarea dă dragostei voatre mişcare, circulaţie”. Detaşarea este puritate, este inocenţa. Dragostea pură nu se poate limita la o singură persoană, la o singură formă de expresie, este dragostea care curge de la sine către celălalt, pur şi simplu.

Esenţa vieţii tuturor profeţilor şi tuturor încarnărilor, esenţa tuturor religiilor este compasiunea. Compasiunea emană dintr-o chakră a inimii în stare bună de funcţionare. Trebuie să ştim, de asemenea, că părinţii noştrii care ne-au adus pe lume în această viaţă îşi au locul în inima noastră. Relaţia noastră cu ei este deci foarte importantă pentru sănătatea chakrei inimii. Trebuie să devenim conştienţi de responsabilitatea noastră faţă de ei şi trebuie să-i tratăm cu respect. La fel, părinţii îşi poartă copiii în inimă şi trebuie să le ofere o viaţă pură, încurajând dezvoltarea lor spirituală. Pentru a fi respectaţi, părinţii trebuie să se poarte în mod exemplar şi să fie demni de respect.

Inima ne dă sentimentul securităţii, precum şi încrederea în sine. Dragostea dă forţă şi încredere în sine, încât putem înfrunta viaţa asemeni războinicilor învingători. Chakra inimii este însăşi baza forţei noastre interioare. Această forţă este necesară pentru a ne apăra, între altele, şi împotriva invaziei bolilor.

Shri Mataji ne dă desrierea unui om cu chakra inimii în stare bună de funţionare: „sigur de sine, se va exprima întotdeauna cu sinceritate. El ştie în fiecare împrejurare ce comportament să adopte şi cum să facă faţă cu demnitate. Simţul datoriei nu-l împiedică să rămână atent şi tandru faţă de ceilalţi. Nu-l vedem plângându-se ori acţionând cu duritate faţă de nimeni, iar în prezenţa sa te simţi în largul tău. Când întâlneşte pe cineva, îl tratează cu acelaşi respect fie că e rege sau cerşetor şi ştie cum să vorbească să aducă oamenii pe drumul cel drept. Interesul său personal vine după interesul colectiv, atenţia sa este dedicată binelul celorlaţi.”

Inconştientul universal


"Conştiinţa fără gânduri, golirea interioară, conceptul de „vid” din doctrina Zen ne conduce spre Inconştientul Universal. Conştiinţa fără gânduri este pimul pas către contopirea cu Inconştientul Universal. Din tot ce a putut percepe despre Inconştient, omul a elaborat concepte despre Dumnezeu şi despre el însuşi. Din acest Inconştient, afirmă C.G. Jung, şi-a extras umanitatea zeii şi demonii şi toate imaginile primordiale care formează baza marilor sisteme de gândire, „toate gândurile superioare fără de care omul încetează să mai fie om”. Din acest Inconştient noi primim inspiraţia creatoare, conştiinţa, intuiţia adevărului. Adesea mesajele ne sunt revelate în vise. Fiinţele umane pot fi ghidate în subtil prin aceste intuiţii şi presentimente.
Dar, aşa cum observă Erich Fromm, omul modern îşi reprimă din ce în ce mai mult vocea interioară, pierzându-şi astfel şi simţul discriminării între bine şi rău, între adevăr şi falsitate. Prin urmare, noi trebuie să devenim conştienţă de Inconştientul Universal din interiorul nostru. Inconştientul individual reprezentat de energia Kundalini nu este altceva decât o frîntură din Inconştientul Universal. Activarea parasimpaticului prin trezirea lui Kundalini (şi, în consecinţă, conectarea conştiinţei individuale la Inconştientul Universal) străpunge bariera cognitivă care marchează, de obicei, limita absolută a câmpului cunoaşterii umane; percepţia directă ia locul opiniilor intelectuale. De fapt, după Realizarea Sinelui, sistemul nervos central devine conştient de sistemul nervos autonom. „Auto”, în sensul dat de Shri Mataji, semnifică Sinele; acel Sine care este una cu Inconştientul Universal.
Prin urmare, încă de la prima plonjare în Inconştient, sensibilitatea spirituală se exprimă prin senzaţii fizice.
Poate că mesajele Divinului adresate umanităţii ar putea fi interpretate numai de către încarnările divine, menite a aduce fiinţelor umane codul secret."

Vibraţiile

Vibraţiile sunt manifestarea energiei Kundalini şi se resimt ca o briză răcoroasă. Când nu simţim briza răcoroasă înseamnă că avem blocaje, negativităţi în noi sau în jurul nostru. Putem simţi ieşind din fontanelă, din palme sau pur şi simplu ne înconjoară.

Cum verificăm dacă ceva sau cineva ce vibraţii are ? Prima dată ne punem atenţia în fontanelă (chakra Sahasrara) şi apoi pe acel ceva sau cineva. Putem întinde palmele direct către sau, dacă suntem într-un loc public şi vrem să fim mai subtili, putem să verificăm cu atenţia.

Verificăm cu exemple. Luaţi o bucată de hârtie şi scrieţi cu creionul o nume de persoană. Scrieţi Carl Gustav Jung. Ducem mâinile cu palmele către ceea ce am scris, deasupra cu vreo 10-15 cm, atenţia în fontanelă şi vedem ce vibraţii ies de la această persoană. Ce simţiţi ? Briză răcoroasă sau căldură?, înţepături în degete?, sau nimic? Putem scrie un eveniment sau o decizie pe care trebuie s-o luăm. În felul acesta este bine să verificăm vibraţiile după meditaţie.

Verificăm vibraţiile unei case, apartament, job, carte, mobilă, etc., pur şi simplu întinzând palmele către. Întindeţi pălmile către ceea ce citiţi acuma ! Exersăm verificarea vibraţiilor, astfel dezvoltând în noi această nouă percepţie.

Dar atenţie ! Cine nu are energia Kundalini activă nu va simţi corect, nu va simţi deloc sau chiar poate capta blocaje.

Dacă nici după activarea energiei Kundalini nu simţim briza răcoroasă, atunci înseamnă că este posibil să avem un blocaj la chakra vishuddhi stâng, care este foarte simplu de înlăturat.


Ági