Unde este El?


Toată lumea vorbește/scrie despre Dumnezeu, eu de ce n-aș putea?

Zilele trecute am citit un mail, în care o sahaja yoghină i-a întrebat pe copii: „Ce credeți, unde este Dumnezeu?” Iar copiii au spus tot felul de lucruri: „în aer”, „în cer”, „deasupra  noastră”, „în jurul nostru”, „în rai” etc. Însă unul dintre ei a spus: „Dumnezeu este în inima noastră”. E minunat să auzim așa ceva din partea copiilor care, știm cu toții, au o înțelepciune naturală, sunt spontani, inocenți.
Dar cum putem simți că Dumnezeu este în inima noastră? Mental putem să gândim: da ... este acolo, bine. Și ce-i cu asta? Nu simt. Nu vorbește cu mine, nu îmi ascultă rugăciunile, nu mă bagă în seamă, nu intervine.  Mă lasă să fac ce vreau.
Se spune că Dumnezeu este iubire, dar eu nu simt că mă iubește.  Atunci oare cum se manifestă?
Se mai spune că este ca mine, este reflectarea mea.
Iar eu, care NU simt că Dumnezeu este în inimă, ce fac? Încep să-L conceptualizez. Mă gândesc așa: dacă El este iubire, iar iubirea vine din inimă, atunci El mă iubește așa cum iubesc eu pe un alt om.  Dar iubirea mea este diferită, pentru că altfel îi iubesc pe părinții mei, altfel pe soțul/soția, altfel pe copiii mei și altfel pe rude, prieteni, cunoștințe, colegi, vecini. Pe unii îi iubesc mai mult, pe alţii nici nu știu dacă îi iubesc! Ce sunt toate iubirile astea?  Știu eu ce este de fapt iubirea?
Se mai spune că Dumnezeu, din când în când, trimite câte un profet, o încarnare divină între oameni, pentru a le readuce aminte despre El însuși. Ne readuce atenția spre inimă, spre interior, dacă ne-am dezvoltat prea mult în exterior sau dacă L-am uitat complet.  
Un maestru spiritual autentic este acela care ne aduce aproape de Dumnezeu, care ne ghidează, ne arată drumul, cu iubire, fără să aștepte ceva în schimb. Dăruiește, pentru că asta este datoria lui. Are cunoașterea despre Dumnezeu și s-a născut să facă publică această cunoaștere.

Iată ce spune Shri Mataji Nirmala Devi despre Dumnezeu ("Voi sunteți Spiritul" - program public,1981, Anglia – Hampstead)

„Noi aici pe Pământ, ÎI înţelegem pe Dumnezeu cu înţelegerea noastră pământească. Îl înţelegem prin intermediul mentalului nostru, prin imaginaţia noastră, prin cărţile care-L descriu într-un mod sau altul.
Există un mare mister: Dumnezeu şi puterea Sa divină. Este un mare mister pentru toate fiinţele umane. … Modul de a acţiona al puterii divine este, de asemenea, foarte misterios. Indiferent ce am înţelege prin misterios, aceasta înseamnă ceva care e dincolo de mentalul nostru, ceva ce nu putem concepe cu mentalul nostru. Puterea Dragostei Sale este foarte misterioasă. Ceea ce înţelegem noi prin dragoste nu este Dragostea pe care El ne-o poartă. Sau putem spune că puterea compasiunii Sale, puterea iertării Sale sunt extrem de misterioase pentru noi, pentru că noi suntem foarte imperfecţi. Din cauza imperfecţiunii noastre, nu putem înţelege o fiinţă absolută, perfectă.
Noi îl vedem pe Dumnezeu prin intermediul imperfecţiunilor noastre. Şi astfel, ne formăm concepţii corespunzătoare propriilor noastre imperfecţiuni.
Să luăm exemplul unei furnicuţe: dacă ea ar trebui să se pronunţe asupra problemelor politice ale Angliei de astăzi, ar putea ea oare s-o facă?
Pentru biata furnică este de neconceput faptul că noi avem un mental care gândeşte, care are o imaginaţie, care se proiectează de jur împrejur ca o caracatiţă, care înşfacă totul în jurul său!
Ea nu poate nici măcar să înţeleagă că noi dispunem de un fel de libertate care ne permite să facem ceea ce vrem; un asemenea lucru complicat nu încape în căpşorul minuscul al acestei fiinţe micuţe.
Însă diferenţa dintre o furnică şi o fiinţă umană constă în faptul că furnica nu are ego. Şi marea problemă a fiinţei umane - în ciuda faptului că între fiinţa umană şi Dumnezeu există acelaşi raport ca şi între furnică şi om - este egoul, care ne face inferiori chiar şi unei furnici!
Căci receptorul nostru este atât de slab, încât nici măcar nu putem vedea că există ceva misterios în legătură cu Dumnezeu.
Dumnezeu trebuie să fie un mister pentru fiinţa umană şi, pentru a înţelege un mister, trebuie să pătrundem într-un domeniu nou, care depăşeşte tot ce putem noi să înţelegem cu conştiinţa noastră omenească. Trebuie să existe un alt plan de pe care să putem încerca să pătrundem acest mister, căci altminteri n-am putea înţelege nimic, n-am putea prinde nimic din funcţionarea Sa.
În chimie, de exemplu, legea periodicităţii elementelor este ceva fantastic! Absolut extraordinar! Priviţi apoi cum se comportă amoebele, priviţi animalele mici ce trăiesc în râuri şi oceane, nenumăratele creaturi care trăiesc în bună înţelegere, nu asemeni fiinţelor umane! Ci, dimpotrivă, în armonie, acceptându-şi reciproc nevoile, chiar şi atunci când este vorba de propria lor viaţă!
Astfel, cu această libertate şi cu un asemenea mare mister, având un ego mare la mijloc, ne e greu să-L concepem, să concepem faptul că tot ceea ce face El este făcut pentru creşterea noastră spirituală. Chiar şi atunci când ucide pe cineva, este pentru creşterea spirituală a aceluia. Chiar dacă striveşte pe cineva şi-l aruncă din vârful muntelui, este pentru creşterea sa spirituală.
Atunci când vă face să vă confruntaţi cu probleme şi cu dificultăţi, o face pentru creşterea voastră spirituală. Tot ceea ce vi se întâmplă este o încercare menită să vă facă să creşteţi spiritual.
El munceşte 24 de ore din 24, numai şi numai pentru a vă face mai conştienţi de Spiritul care se află în voi. Numai pentru ca voi să simţiţi Spiritul. Totul, natura, frumuseţea, totul lucrează pentru ca voi, fiinţele umane, să simţiţi frumuseţea Sa, pentru ca voi să-L cunoaşteţi înăuntrul propriei voastre conştiinţe, pentru ca voi să simţiţi Dragostea puternică şi profundă a lui Dumnezeu.
Sunt sute şi sute de ani de când El lucrează. închipuiţi-vă doar! De când a fost creată această lume, şi până astăzi! Cu atâtea şi atâtea încarnări care au venit pe acest Pământ, pentru a-L reprezenta, pentru a vorbi despre E1, pentru a contribui la lucrarea Sa, pentru a desăvârşi centrii subtili din interiorul nostru.  
Şi atunci când, dintr-o dată, ne găsim faţă în faţă cu noi înşine, nu putem crede că este posibil. Vedem amestecul de ego şi superego. Mai întâi, nu ne credem în stare să primim Realizarea."


Aghi