Unde este El?

Toată lumea vorbește/scrie despre Dumnezeu, eu de ce n-aș putea?

Zilele trecute am citit un mail, în care o sahaja yoghină i-a întrebat pe copii: „Ce credeți, unde este Dumnezeu?” Iar copiii au spus tot felul de lucruri: „în aer”, „în cer”, „deasupra  noastră”, „în jurul nostru”, „în rai” etc. Însă unul dintre ei a spus: „Dumnezeu este în inima noastră”. E minunat să auzim așa ceva din partea copiilor care, știm cu toții, au o înțelepciune naturală, sunt spontani, inocenți.

Dar cum putem simți că Dumnezeu este în inima noastră? Mental putem să gândim: da ... este acolo, bine. Și ce-i cu asta? Nu simt. Nu vorbește cu mine, nu îmi ascultă rugăciunile, nu mă bagă în seamă, nu intervine.  Mă lasă să fac ce vreau.

Se spune că Dumnezeu este iubire, dar eu nu simt că mă iubește.  Atunci oare cum se manifestă?

Se mai spune că este ca mine, este reflectarea mea.

Iar eu, care NU simt că Dumnezeu este în inimă, ce fac? Încep să-L conceptualizez. Mă gândesc așa: dacă El este iubire, iar iubirea vine din inimă, atunci El mă iubește așa cum iubesc eu pe un alt om.  Dar iubirea mea este diferită, pentru că altfel îi iubesc pe părinții mei, altfel pe soțul/soția, altfel pe copiii mei și altfel pe rude, prieteni, cunoștințe, colegi, vecini. Pe unii îi iubesc mai mult, pe alţii nici nu știu dacă îi iubesc! Ce sunt toate iubirile astea?  Știu eu ce este de fapt iubirea?

Se mai spune că Dumnezeu, din când în când, trimite câte un profet, o încarnare divină între oameni, pentru a le readuce aminte despre El însuși. Ne readuce atenția spre inimă, spre interior, dacă ne-am dezvoltat prea mult în exterior sau dacă L-am uitat complet.  

Un maestru spiritual autentic este acela care ne aduce aproape de Dumnezeu, care ne ghidează, ne arată drumul, cu iubire, fără să aștepte ceva în schimb. Dăruiește, pentru că asta este datoria lui. Are cunoașterea despre Dumnezeu și s-a născut să facă publică această cunoaștere.

Iată ce spune Shri Mataji Nirmala Devi despre Dumnezeu ("Voi sunteți Spiritul" - program public,1981, Anglia – Hampstead)

„Noi aici pe Pământ, ÎI înţelegem pe Dumnezeu cu înţelegerea noastră pământească. Îl înţelegem prin intermediul mentalului nostru, prin imaginaţia noastră, prin cărţile care-L descriu într-un mod sau altul.

Există un mare mister: Dumnezeu şi puterea Sa divină. Este un mare mister pentru toate fiinţele umane. … Modul de a acţiona al puterii divine este, de asemenea, foarte misterios. Indiferent ce am înţelege prin misterios, aceasta înseamnă ceva care e dincolo de mentalul nostru, ceva ce nu putem concepe cu mentalul nostru. Puterea Dragostei Sale este foarte misterioasă. Ceea ce înţelegem noi prin dragoste nu este Dragostea pe care El ne-o poartă. Sau putem spune că puterea compasiunii Sale, puterea iertării Sale sunt extrem de misterioase pentru noi, pentru că noi suntem foarte imperfecţi. Din cauza imperfecţiunii noastre, nu putem înţelege o fiinţă absolută, perfectă.

Noi îl vedem pe Dumnezeu prin intermediul imperfecţiunilor noastre. Şi astfel, ne formăm concepţii corespunzătoare propriilor noastre imperfecţiuni.

Să luăm exemplul unei furnicuţe: dacă ea ar trebui să se pronunţe asupra problemelor politice ale Angliei de astăzi, ar putea ea oare s-o facă?

Pentru biata furnică este de neconceput faptul că noi avem un mental care gândeşte, care are o imaginaţie, care se proiectează de jur împrejur ca o caracatiţă, care înşfacă totul în jurul său!

Ea nu poate nici măcar să înţeleagă că noi dispunem de un fel de libertate care ne permite să facem ceea ce vrem; un asemenea lucru complicat nu încape în căpşorul minuscul al acestei fiinţe micuţe.

Însă diferenţa dintre o furnică şi o fiinţă umană constă în faptul că furnica nu are ego. Şi marea problemă a fiinţei umane - în ciuda faptului că între fiinţa umană şi Dumnezeu există acelaşi raport ca şi între furnică şi om - este egoul, care ne face inferiori chiar şi unei furnici!

Căci receptorul nostru este atât de slab, încât nici măcar nu putem vedea că există ceva misterios în legătură cu Dumnezeu.

Dumnezeu trebuie să fie un mister pentru fiinţa umană şi, pentru a înţelege un mister, trebuie să pătrundem într-un domeniu nou, care depăşeşte tot ce putem noi să înţelegem cu conştiinţa noastră omenească. Trebuie să existe un alt plan de pe care să putem încerca să pătrundem acest mister, căci altminteri n-am putea înţelege nimic, n-am putea prinde nimic din funcţionarea Sa.

În chimie, de exemplu, legea periodicităţii elementelor este ceva fantastic! Absolut extraordinar! Priviţi apoi cum se comportă amoebele, priviţi animalele mici ce trăiesc în râuri şi oceane, nenumăratele creaturi care trăiesc în bună înţelegere, nu asemeni fiinţelor umane! Ci, dimpotrivă, în armonie, acceptându-şi reciproc nevoile, chiar şi atunci când este vorba de propria lor viaţă!

Astfel, cu această libertate şi cu un asemenea mare mister, având un ego mare la mijloc, ne e greu să-L concepem, să concepem faptul că tot ceea ce face El este făcut pentru creşterea noastră spirituală. Chiar şi atunci când ucide pe cineva, este pentru creşterea spirituală a aceluia. Chiar dacă striveşte pe cineva şi-l aruncă din vârful muntelui, este pentru creşterea sa spirituală.

Atunci când vă face să vă confruntaţi cu probleme şi cu dificultăţi, o face pentru creşterea voastră spirituală. Tot ceea ce vi se întâmplă este o încercare menită să vă facă să creşteţi spiritual.

El munceşte 24 de ore din 24, numai şi numai pentru a vă face mai conştienţi de Spiritul care se află în voi. Numai pentru ca voi să simţiţi Spiritul. Totul, natura, frumuseţea, totul lucrează pentru ca voi, fiinţele umane, să simţiţi frumuseţea Sa, pentru ca voi să-L cunoaşteţi înăuntrul propriei voastre conştiinţe, pentru ca voi să simţiţi Dragostea puternică şi profundă a lui Dumnezeu.

Sunt sute şi sute de ani de când El lucrează. închipuiţi-vă doar! De când a fost creată această lume, şi până astăzi! Cu atâtea şi atâtea încarnări care au venit pe acest Pământ, pentru a-L reprezenta, pentru a vorbi despre E1, pentru a contribui la lucrarea Sa, pentru a desăvârşi centrii subtili din interiorul nostru.  

Şi atunci când, dintr-o dată, ne găsim faţă în faţă cu noi înşine, nu putem crede că este posibil. Vedem amestecul de ego şi superego. Mai întâi, nu ne credem în stare să primim Realizarea."

Aghi

Cum stăm cu Vishuddhi?

La baza gâtului este chakra care se numește Vishuddhi (în sanscrită). Vreau să vă povestesc despre acest loc, ce înseamnă Vishuddhi, pentru că este foarte important.

Baza gâtului este un loc care se numește în termeni medicali plex cervical. Chakra a apărut în cursul evoluției omului, atunci când acesta și-a ridicat capul. Atunci s-a dezvoltat conștiința umană. Societățile încep să se organizeze, comunicarea se stabilește prin vorbire, apoi și în scris. Revelațiile Divine, prin intermediul profeților, vor da oamenilor reguli de comportament corecte (dharma), pentru a le asigura evoluția.

Comunicarea este aspectul principal al chakrei. O bună comunicare necesită situarea în calitate de martor (imparțial) în fața condiționărilor proprii și ale celorlalți, care implică simțul responsabilității și sinceritatea.  Nu ne identificăm cu celălalt, cu defectele lui, spunem lucrurile în față, dar fără a face interlocutorul să se simtă vinovat. Aceasta implică, de asemenea, a nu judeca sau moraliza pe alții, ci mai curând a încuraja.

Chakra se ocupă de toate organele noastre care țin de comunicare: brațe, mâini, întreaga față (limbă, urechi, ochi), precum și de gât și de sistemul otorino-laringian. Guvernează, de asemenea, glanda tiroidă. Tiroida este primul filtru al corpului. Este deci o chakră extrem de sensibilă, care ne protejează de viruși și de bacteriile venite din exterior. Sinusurile îi aparțin, de asemenea. În sinusuri, între cele două sprâncene se găsește o subchakră, Hamsa, care guvernează simțul nostru de discernământ.

Chakra are 3 aspecte. La baza gâtului este Vishuddhi centru, pe partea stângă a gâtului este aspectul stâng, iar pe partea dreaptă a gâtului se află aspectul drept, fiecare având funcționalități diferite.

Calitățile Vishuddhi-ului centru sunt colectivitatea, diplomația, calitatea de a fi martor. Dacă aceste calități nu se manifestă în ființa noastră, energia din chakră slăbește, iar dacă noi nu înlocuim deficitul de energie, se poate stabili un dezechilibru (blocaj) în ființa noastră, care poate fi atât fizic, cât și psihic, valabil pentru toate aspectele.

Cauzele blocajelor aspectului central sunt vorbirea împotriva lui Dumnezeu, înjurăturile, a vorbi mult sau a nu vorbi deloc, jocurile emoționale și mentale, manierele ascunse sau complicate de a se exprima, fumatul, individualismul.  

Chakra Vishuddhi centru corespunde calității de a fi martor al vieții noastre de zi cu zi. Pentru a atinge stadiul de martor trebuie să începem prin a practica detașarea: detașarea în ceea ce privește raporturile cu aproapele, în ceea ce privesc gândurile, proiectele de viitor, condiționările/obiceiurile, emoțiile. Când capacitatea noastră de a privi lumea în calitate de martor s-a maturizat, putem vedea aceste raporturi ca fiind exterioare nouă și, în consecință, încetăm să ne mai identificăm cu ele. O altă calitate a acestei chakra este diplomația, cu ajutorul căreia omul a învățat să depășească cu îndemânare situațiile dificile.  Când suntem preocupați de binele colectiv, de evoluția grupului (indiferent că, grupul înseamnă familie, o regiune sau o națiune), în noi se manifestă simțul colectivității,.

Calitățile Vishuddhi-ului stâng sunt respectul față de sine, puritatea relațiilor de frate-soră. O relație bună între frați și surori are la bază puritatea. Aceasta implică respectul regulilor de conduită, al limitelor de comportament, iar baza acestui comportament este inocența. Shri Mataji ne invită să privim asupra relațiilor care există astăzi încă în India. Orice bărbat este considerat ca un frate, unchi sau un tată, potrivit vârstei sale, iar orice femeie e considerată ca o soră, mătușă sau o mamă. Cu excepția soțului și a soției, firește. Aceste relații asigură perfecta stabilitate psihologică a copilului, mai ales a simțului său de siguranță. Adolescentul, fiind echilibrat prin aceste relații corecte, nu caută să își umple „golul” în relații exterioare, cum sunt flirturile, de exemplu. Aceste relații nu împiedică exprimarea dragostei, din contra, doar în aceste condiții poate dăinui dragostea pură. Puterea femeii este asemănătoare celei a Mamei Pământ, o expresie de dragoste și înțelegere, ce dă bucurie, frumusețe și sprijin. Femeile sunt baza tuturor relațiilor sociale și ele sunt cele care au capacitatea de a întoarce atenția societății către sublim. Tot aici avem problema culpabilității. A ne simți vinovat în mod constant, în legătură cu totul, a ne pune pe umeri toate problemele lumii, sunt atitudini care detereiorează mult Vishuddhi stâng. Toate „păcatele” noastre pot fi iertate, dacă dorim sincer să ne corectăm. Nu există decât un păcat pe pământ care să fie într-adevăr de neiertat: a voi cu orice preț propria distrugere. Umilința, o altă calitate a chakrei, înseamnă să știi că există o forță superioară care ne-a creat și care ne ghidează. Umilința este o calitate a detașării.  Când ne justificăm fără încetare greșelile, o facem din aroganță.

Cauzele blocajelor aspectului stâng sunt deci sentimentele de culpabilitate, limbajul sarcastic-ironic, înjurăturile, relațiile și comportamentele imorale, lipsa de respect față de sine, lipsa sentimentului de responsabilitate.   

Calitățile Vishuddhi-ului drept sunt respectul față de alții, amabilitatea, integrarea în colectivitate.  Principiul care guvernează această parte a lui Vishuddhi este integrarea în TOT, în colectivitate, sentimentul de a face parte dintr-un întreg. Orice societate este constituită din diferite verigi. Fiecăruia îi revine sarcina de a-și găsi locul, de a adapta cel mai bine capacitățile sale obiectivelor sociale, pentru a-și juca cel mai bine rolul.

Cauzele blocajelor aspectului drept sunt vorbirea excesivă, limbajul grosolan, certurile, dominarea prin cuvânt, aroganța și dorința de a ieși în evidență.

Pentru ameliorarea chakrei Vishuddhi, dacă ați recunoscut una din aceste comportamente și doriți să le corectați pe cele negative sau doriți să manifestați calitățile amintite, dar nu știți cum, vă așteptăm cu drag la programele noastre publice din Arad, str. Unirii, în incinta UVVG, în fiecare marți începând de la orele 18.

Închei articolul cu cuvintele lui Shri Mataji:

„Răutatea vine dintr-un comportament grosolan, al oamenilor care văd lucrurile din exterior. Oamenii sinceri nu zic niciodată lucruri care fac rău altcuiva. În mod normal, ei sunt atenți să nu spună lucruri care rănesc, căci ei sunt sinceri cu ei înșiși, și deci sunt sinceri cu alții. Ei înțeleg că celălalt va fi rănit. Cu aceste maniere tăioase nu veți înțelege niciodată cum de l-ați rănit pe celălalt.”

(Sursa infromațiilor: Curs Sahaja Yoga – Chakra Vishuddhi)

Aghi

Seminar Sahaja Yoga în Ungaria, iunie 2012

Ultima dată am fost în Ungaria la un seminar de Sahaja Yoga în 2006, lângă lacul Balaton. Atunci am legat nişte prietenii prezente şi azi în viaţa mea.

Acum am fost invitaţi din nou în Ungaria, lângă Szeged, într-o localitate numită Asotthalom. Locaţia seminarului a fost, pentru omul de la oraş, ca în poveşti. Era într-un liceu forestier cu internat, la capătul satului, în mijlocul pădurii. Foarte frumos amenajat, verde cât vezi cu ochii, flori, păsărele, linişte.

Experienţele personale au fost diferite, am simţit atât bucurie imensă, cât şi problemele subtile. Dar, de cele mai multe ori, mă copleşea minunăţia locului, a oamenilor, a bucuriei.

Evenimentele au fost multe - meditaţii colective dis-de-dimneaţă în câmp, când razele soarelui erau încă blânde, iar roua ne mângâia tălpile; focul de tabără cu slăninuţă pe băţ, cântat cu chitara şi tabla lângă foc; diferite metode de purificare care ne-au purificat nu doar pe noi, ci şi problemele colective; dans şi muzică; videoproiecţie, origami pentru copii; vânatul de ciocolată tot pentru copii şi alte, alte ... multe lucruri. 

Amintire frumoasă, prezentul continuă cu bucurie, viitorul fiind cadoul surpriză.

Cu drag, Aghi

Ce este meditaţia?

Am putea spune foarte simplu: este starea de conştiinţă fără gânduri.

Dar noi nu ştim ce înseamnă asta, pentru că noi gândim tot timpul. Nici nu observăm, dar noi gândim tot timpul. Mintea lucrează câteodată şi când dormim. Este neobosită şi pare că nu se odihneşte niciodată. Dar starea fără gânduri o putem obţine foarte uşor. Să vă dau câteva exemple simple de tot: când desenăm sau facem orice lucru manual, când facem sport, când cântăm sau când privim natura sau norii, când facem puzzle. Aceste lucruri ne acapareaza toată atenţia. Astfel noi suntem atenţi la ceea ce facem, suntem conştienţi, dar fără gânduri.

Starea de conştiinţă fără gânduri ne reîncarcă fiinţa cu putere şi energie, iar mintea devine astfel relaxată.

Dar nu putem face aceste lucruri în fiecare zi, pentru că nu avem timp. Avem familie, copiii, avem mereu treabă. Nu putem face un puzzle de o mie de bucăţi, că ne ia 3 zile fără oprire. Nu observăm natura sau norii, pentru că ne grăbim. Nu facem sport, căci suntem leneşi, nu mai avem putere. Nu cântăm, căci suntem ridicoli. Nu facem lucru manual – bunicii noştri poate au avut timp pentru aşa ceva. Nu ne jucăm cu copiii noştri, pentru că nu avem răbdare. Nu citim o carte, că avem internet.

Starea fără gânduri se poate obţine prin meditaţie. Să nu ne imaginăm meditaţii lungi, în care ne chinuim să nu ne gândim sau ne concentrăm la ceva foarte tare. Starea fără gânduri se stabileşte fără efort, spontan. De fapt meditaţia în sine este starea fără gânduri.

Ca să fim în meditaţie, trebuie să avem o cunoaştere oarecare despre corpul subtil, care este alcătuit din canale de energie şi din chakre. Trebuie să ştim că în osul sacru de la baza coloanei vertebrale se află o energie, care a fost numită de către înţelepţii orientali Kundalini (în sanscrită). Această energie se poate simţi în urma unui exerciţiu foarte simplu, dezvoltat de Shri Mataji Nirmala Devi, care se numeşte Realizarea Sinelui. Shri Mataji a dezvoltat meditaţia Sahaja Yoga, cea mai simplă şi mai accesibilă metodă în zilele noastre.

Kundalini este cea care ne încarcă cu energie. Este ca un fir care ne leagă la sursa de alimentare. Kundalini se manifestă ca o briză răcoroasă pe care o putem simţi ieşind din fontanelă. Ea ne hrăneşte fiinţa şi dezvoltă în noi calităţile spirituale, care sunt calităţile chakrelor şi ale canalelor de energie.

De ce meditaţia este cea mai simplă metodă de a ne dezvolta starea fără gânduri?

Deaspura gândurilor noastre, avem atenţia. Atenţia – pe care o folosim când ne concentrăm la ceea ce facem, atenţia pe care o folosim când privim ceva frumos. Când atenţia stă într-un loc mai mult timp, gândurile se opresc. Atunci intervine un spaţiu între două gânduri, spaţiu care se poate mări prin exerciţiu. 

Acest exerciţiu este de fapt pregătirea pentru meditaţie, o interiorizare a atenţiei noastre, care poate fi de 5-10 minute. Un exerciţiu care trebuie făcut cu regularitate, dacă vrem să ne simţim mereu plini de energie.

Vă invit în faţa monitoarelor la o meditaţie sahaja scurtă. 

Cu drag, 

Ági